Брахмавихара-Дхамма - Саядо Махаси. Страница 3

Размышление о недостатках гнева

После того, как принимают позицию со скрещенными ногами, необходимо приступить к размышлению над недостатками гнева или злости, а также над достоинствами терпения. Если об этом практикующий уже размышлял ранее, тогда этого будет достаточно. Так рекомендуется делать, поскольку из этого размышления следует польза, хотя это и не является самым важным. Если в этом практикующий упражняется с твердой верой и воодушевлением, тогда непременно будут достигнуты благотворные результаты. Тем не менее, если практикующий собирается приступить к любой работе, то могут быть вещи, о которых следует размышлять в первую очередь. Отбрасывание может быть осуществлено, только если практикующий видит недостатки. Например, когда кто-то чистит и метет комнату веником, он подбирает и выбрасывает обрывки бумаги и кусочки дерева в том случае, если они считаются бесполезным мусором. Если же этот мусор оставляется или собирается в углу, тогда комната не освобождается от мусора. Точно так же, если недостатки гнева не замечаются, то, скорее всего, гнев не будет оставлен. И, в результате этого, есть все предпосылки, что такое положение вещей будет преобладать.

Например, люди, которые держат зло на кого-то или же выдвигают обвинения против других за нанесенный ими ущерб, могут считаться теми, кто питают злобу, относясь к ней как к своему близкому другу. Оскорбленный может чувствовать огорчение или обиду, даже если другие будут стараться умерить гнев, утешая его добрыми словами. Если некто переживает такое тягостное негодование, то он даже может приходить в ярость, когда с ним пытаются примириться. Более того, он, скорее всего, будет обвинять их за вмешательство. Когда человек питает ненависть и не понимает ее опасности, это подобно тому, как если бы он держал в своем кармане ядовитую змею. Чтобы избавиться от злости, необходимо размышлять о порочной природе злости и ненависти. В тексте подобное размышление описывается следующим образом.

Однажды, в ответ на вопрос странствующего аскета по имени Чанна [4]: «Какого рода опасность содержится в страсти (rāga), неприятии (dosa) и заблуждении (moha), коль говорится о том, что от них следует избавиться?», Почтенный Ананда ответил так:

Āvuso – друг Чанна; duṭṭho – порочный индивидуум, который недоброжелателен или злится; dosena abhibhūto – тот, кто охвачен ненавистью, а также поглощен злостью и негодованием; pariyādinacitto – исчерпавший или удаливший все возвышенные и добродетельные мысли, лишенный доброжелательности из-за своей злости; attābyāpādhayā pi ceteti – причиняющий страдание самому себе; parabyāpādhayā pi – причиняющий страдание другим; ubbhayabyāpādhāya pi ceteti – причиняющий страдание себе и другим. …Kāyena – физически; duccaritaṃ – негативные действия, такие как убийство; carati – совершенные; vācāya – вербально; duccaritaṃ – негативные действия, такие как произнесение оскорбительных слов; mānasa – мысленно; duccaritaṃ – негативные действия, такие как желание, чтобы другие лишились жизни, имущества и т. д.

В сущности, соответствующий метод состоит в размышлении и сдержанности на основании этого учения. Очевидно, что если практикующий позволяет агрессии появляться, то он становится несчастным. Все ощущения радости и счастья, которые были до этого, тут же исчезают. В результате такого несчастного состояния ума появляется психическое расстройство, и способ поведения становится недоброжелательным. Из-за возникающего беспокойства он становится все более разъяренным, а также стесненным физически и ментально. Ненависть может подтолкнуть к совершению убийства или же к произнесению непристойных и оскорбительных слов. Если практикующий размышляет об этих злых деяниях, то по крайней мере чувствует раскаяние и стыд в результате осознавания своих ошибочных действий. Если же он совершает преступление, то очевидно, что будет испытывать страдания, как только понесет наказание за свое преступление. И после этого, в своем следующем существовании, он падет в нижние миры (apāya), где будет должен испытывать огромные страдания. Это очень краткое описание того, как ненависть ведет к ужасным последствиям. Подобные инциденты могут быть индивидуально пережиты и узнаны благодаря простому обращению к своему прошлому опыту.

Причинение другим страдания вследствие ненависти более очевидно. Доставлять неприятности другим посредством слов – это обычное дело. Тот, кого обругали, может очень сильно расстраиваться и испытывать душевные страдания. Агрессивное отношение может усугубиться и довести до убийства или причинения душевного страдания. И даже если ужасные последствия не наступают в этой жизни, в будущем злой человек переродится в нижних мирах. Если же он родится в мире людей, то в результате негативной каммы его жизнь будет короткой, его будут одолевать многочисленные болезни, а также у него будет уродливая внешность. Злость ставит под угрозу как того, кто испытывает злобу, так и его жертву. Более нет необходимости размышлять о недостатках злости, поскольку я должен посвятить оставшееся время разъяснению того, как может быть развита любящая доброта.

Польза терпения

Далее, что касается размышления над заслугами, или плодами терпения (khantī), то оно является качеством ума, которое противоположно злости. Иными словами, оно представляет собой отсутствие злости (adosa). По сути, оно схоже с любящей добротой. В частности, терпение состоит в том, что практикующий выдерживает любые провокации и сохраняет спокойствие, не поддаваясь злости и не допуская связанных с ней негативных действий. Любящая доброта обладает более обширным смыслом, чем терпение. Она воплощает качество доброжелательности, сорадование счастью других. Преимущества терпения описывались в «Висуддхимагге» [5] как Khantī paramaṃ tapotitikkhā, что означает «Терпение – это высшая аскеза». Это высочайшая и благочестивейшая практика добродетели. Khantibalaṃ balānīkaṃ означает, что поскольку терпение обладает собственной силой, его следует понимать в соответствии со сказанным Буддой, что благотворные плоды терпения характеризуют свойства возвышенного индивидуума, брахмана, обладающего силой терпения. Под этим подразумевается то, что сила, или энергия терпения, которая может противостоять злости, похожа на армию, могущую сопротивляться и защищаться от врага. Поэтому Будда учил тому, что индивидуум, который обладает силой терпения, является возвышенным существом, брахманом.

Суть следующей палийской фразы Sadatthaparamā atthā, khantyā bhiyyona vijjati [6] состоит в том, что высочайшими и наилучшими являются полезные результаты выдержки и терпеливой стойкости. Преимущества терпения должны быть поняты в соответствии с тем, что Сакка сказал выше.

Как уже было сказано выше, терпение – высочайшая и наилучшая практика. Оно возвышенно и превосходно, поскольку тот, кто обладает терпением, может мириться с критикой или раздражающими замечаниями, которые обычно побуждают к высказыванию возражения, или же благодаря этому превосходному качеству обретают заслуженное уважение и одобрение со стороны окружающих. Благодаря нему человек получает помощь и поддержку, когда возникает такая необходимость, а также может налаживать более близкие отношения с другими людьми. К тому, кто терпелив, никто не относится с неприязнью. Польза этого вполне очевидна. Если же человек отвечает на любые словесные нападки, тогда в результате этого разгораются жаркие разбирательства и споры между двумя сторонами. В результате этого постепенно появляются устойчивые неприязнь и враждебность, в результате чего стороны могут вступать в агрессивное противоборство друг с другом, становясь врагами на всю жизнь. Если терпимость не развивается, тогда рано или поздно человек склоняется к систематическому причинению вреда другим. Если же терпение пестуется и взращивается, это приводит к многочисленным полезным результатам. Это можно ясно увидеть в результате размышления о прошлых событиях. Именно поэтому Благословенный в Ovāda Pāṭimokkha [7] говорил следующее: Khantī paramaṃ tapo titikkhā nibbānaṃ paramaṃ vadanti Buddhā.