Книга Духов - Кардек Аллан. Страница 39

Но, скажут нам, приятные ощущения также передаются через перисприт, как и неприятные; значит, если чистый дух недоступен одним, то он должен также быть недоступен и для других. Да, несомненно, это касается тех ощущений, какие происходят от известного нам влияния материи. Звук наших музыкальных инструментов, аромат наших цветов не производят на Высшего Духа никакого впечатления, и всё же у него есть свои сокровенные ощущения, очарование коих невыразимо и о которых мы не можем составить себе ни малейшего понятья, потому что мы находимся в том же положении, в каком находятся слепые от рождения в отношении к свету. Мы знаем только, что это есть; но вот каким образом? – здесь знание для нас останавливается. Мы знаем, что есть способность восприятия: ощущение, зрение, слух; что эти качества являются неотъемлемым свойством всего духовного существа, а не одной из частей его организма, как у физического человека; но ещё раз – посредством чего? Этого мы и не знаем. Сами духи не могут дать нам в этом отчёта, так как язык наш не создан для того, чтобы выражать идеи, которых мы не имеем, так же точно, как в языках дикарей нет слов для выражения понятий наших искусств, наук и философских доктрин.

Говоря, что духи недоступны впечатлениям нашей материи, мы имеем в виду духов очень высокого ранга, эфирная оболочка которых не имеет себе здесь подобия (аналога). Не так обстоит дело с теми, перисприт которых более плотен; они воспринимают наши звуки и запахи, но только не какой-то определённой частью своего существа, как то было при их жизни. Можно сказать, что молекулярные колебания ощущаются всем их существом и так достигают (хотя и несколько иным образом, что производит некоторое видоизменение в восприятиях) до их sensorium commune 38 , т.е. до самого духа. Они слышат звук нашего голоса, и, однако, они понимают нас и без слов, просто через передачу мысли; и проникновение это тем легче, чем дух более разматерьялизован. Что касается их зрения, то оно не зависит от нашего света. Способность видеть – это главное свойство души: для неё темноты не существует; и зрение более объёмно, более проникновенно у тех, кто более очищен. Душа, или дух, имеет, стало быть, в самой себе способность всех восприятий; в телесной жизни восприятия приглушены и искажены грубостью наших органов; во внетелесной жизни они всё более проясняются по мере очищения полуматерьяльной оболочки.

Эта оболочка, заимствованная из окружающей среды, меняется в зависимости от природы миров, в которых дух пребывает. Переходя из одного мира в другой, духи меняют оболочку, как мы меняем платье, переходя от зимы к лету или переезжая с полюса к экватору. Самые возвысившиеся духи, когда посещают нас, облачаются в земной перисприт, и тогда их восприятие производится так же, как и у наших обычных духов; но все они, как низшие, так и высшие, слышат и видят лишь то, что они хотят слышать и видеть. Не имея органов чувств, они по своему желанию могут сделать свои восприятия обострённо острыми или вовсе отключить их. Есть лишь одна вещь, которую они понуждаются слышать, – это советы благих духов. Их зрение – это способность постоянно действующая, но они могут делать себя невидимыми друг для друга. В зависимости от высоты своего ранга они могут скрываться от тех, что ниже их, но не от тех, которые их выше. В первые мгновения, следующие за смертью, дух всегда видит смутно и неясно; зрение проясняется по мере того, как он высвобождается, и может приобрести ту же ясность, что и при жизни, не говоря уже о способности видеть сквозь тела, непрозрачные для нас. Что касается протяжённости зрения в безграничном пространстве, в будущем и прошедшем, то эта протяжённость зависит от степени чистоты и возвышения духа.

Вся эта теория, скажут нам, не очень-то утешительна. Мы-то думали, что, раз освободившись от нашей грубой оболочки – орудия наших страданий – мы страдать более не будем, а вы вот говорите, что мы будем страдать и ещё; будет ли это тем образом или иным, страдание всё равно остаётся страданием. Увы! да, мы будем страдать и впредь; и много, и долго, но мы можем также и не страдать больше, с того самого мига, как мы оставляем эту физическую жизнь.

Всё дело в том, что если одни здешние страдания порою от нас и не зависят, то зато многие другие являются естественными последствиями нашей собственной свободной воли. Достаточно вернуться к их источнику, и будет видно, что наибольшее число их есть последствие причин, не создавать которых было в нашей власти. Сколькими страданьями, сколькими недугами и болезнями человек обязан только своей неумеренности, своему честолюбию, словом, своим страстям! Человек, который всегда бы жил умеренно, ничем не злоупотреблял, который всегда был бы прост во вкусах своих, скромен в своих желаниях, уберёг бы себя от многих треволнений. Так же обстоит дело и с духом; страдания, которые он претерпевает, всегда суть последствие того образа жизни, который он вёл на земле; конечно же, он не будет больше страдать от подагры и ревматизма, но у него будут другие страдания, ничуть не лучше этих. Мы с вами видели, что страдания эти – результат связей, ещё существующих между духом и материей; что чем более он освобождён от влияния материи, иначе говоря, чем более он разматерьялизовался, тем меньше он испытывает мучительных ощущений; между тем, только от него одного зависит освободиться от этого влияния прямо здесь, сейчас, в нынешней своей жизни; у него есть свобода воли и, следовательно, выбор между тем, делать ему ту или иную вещь или же нет. Пусть он укротит свои животные страсти, пусть не будет у него ни ненависти, ни зависти, ни ревности, ни гордыни; пусть не будет он порабощён эгоизмом; пусть очистит свою душу светлыми чувствами; пусть он творит добро; пусть вещам и делам этого мира он придаёт только то значение, которого они заслуживают – тогда, даже под своей земной оболочкой, он будет уже очищен, тогда он уже будет освобождён от материи, и когда он станет покидать эту оболочку, не будет более испытывать на себе её влияния. Физические страдания, которые он претерпел, не оставят ему никакого мучительного воспоминания; ему не останется о них никакого неприятного впечатления, потому что всё это затрагивало лишь его тело, но не дух. Он счастлив, что свободен от этих страданий, а спокойствие совести освобождает его от какого-либо морального страдания. Мы спрашивали об этом тысячи духов, принадлежащих ко всем слоям общества, занимающих самые различные социальные положения; мы изучали их во все периоды их спиритической жизни, начиная от того мига, как они покидали своё тело; мы шаг за шагом следовали за ними в их загробной жизни, дабы увидеть, какие изменения происходят в них, в их мыслях, в их ощущениях, и в этом отношении люди самые заурядные отнюдь не были теми, кто был для нас наименее ценным предметом исследования. И мы всегда могли видеть, что страдания находятся в самой прямой связи с их прижизненным поведением, последствия коего они претерпевают, и что эта новая жизнь есть источник невыразимого блаженства для тех, кто шёл по пути добра. Из чего следует, что те, кто страдает, сами виноваты в этом, и что пенять они должны только на самих себя, как в мире ином, так и в этом.

§49. Выбор испытаний

258. Будучи в скитающемся состоянии и перед тем, как начать новоесуществование в теле, обладает ли дух сознанием и предвидением того, что случится с ним при жизни?

– «Он сам выбирает род тех испытаний, которым желает подвергнуться, в этом и состоит свобода его воли.»

– Стало быть, это не Бог налагает на него терзания земной жизни в качестве наказания?

– «Ничто не происходит без соизволенья Божьего, ибо это Он установил все законы, управляющие Вселенной. Так что спрашивайте, почему Он создал такой закон, а не какой иной! Давая духу свободу выбора, Он оставляет ему всю ответственность за свои действия и за их последствия; ничто не сковывает его будущее; дорога добра открыта ему так же, как и дорога зла. Но если он не выдержит испытаний, то ему останется ещё утешение, что для него не всё кончено, и что Бог, в благости Своей, оставляет за ним право заново начать то, что он сделал пока что плохо. Следует, однако, различать, что есть дело воли Божьей и дело воли человеческой. Ежели вам грозит опасность, то не вы создали эту опасность, это Бог создаёт её вам; но у вас есть воля опасности этой подвергнуться, потому что вы увидели в ней средство продвижения, и Бог позволил вам средство это использовать.»