Игра жизни. Таро в духе дзен - Раджниш (Ошо) Бхагаван Шри. Страница 6

Именно так неблагородные металлы превращаются в золото. Без сознания вы – неблагородный металл, с сознанием вы становитесь золотом, вы трансформируетесь. Нужен лишь огонь осознанности. Больше ничего не нужно, все остальное у вас есть, и благодаря огню осознанности оно реорганизуется.

VIII. Храбрость

Для роста необходима одна вещь – храбрость. Это основное религиозное качество. Все остальное вторично и может возникнуть как следствие, но храбрость – это первичное, основополагающее качество.

Вы – семя. У семени есть четыре возможности. Семя может навсегда остаться семенем, закрытым, замкнутым, без общения с существованием, мертвым, поскольку жизнь – это общение с существованием. Семя действительно мертво, оно еще не общалось с землей, с небом, с воздухом, с ветром, с солнцем, со звездами. Оно еще не совершило ни одной попытки вступить в диалог со всем сущим. Оно совершенно одиноко, изолированно, замкнуто в самом себе, окружено Китайской стеной. Семя живет в своей собственной могиле.

Первая возможность состоит в том, что семя может остаться семенем. Это большое несчастье: человек может остаться всего лишь семенем. Обладая мощным потенциалом, со всеми благами, готовыми излиться на вас, вы можете так никогда и не открыть свои двери.

Вторая возможность заключается в том, что семя может оказаться храбрым: оно может нырнуть глубоко в землю, умереть как эго, сбросить свою броню, оно может начать общаться с существованием и стать одним целым с землей. Для этого необходима невероятная смелость, ведь кто знает, что произойдет? Смерть может стать окончательной, за ней может не последовать рождение. Где гарантия? Гарантии нет, это рискованная игра. Немногие набираются смелости и пускаются в эту авантюру, идут на риск.

Быть искателем – это рискованная игра. Вы рискуете своей жизнью, своим эго. Вы рискуете, так как отбрасываете всю свою защиту, все меры безопасности. Вы распахиваете окна – как знать, кто войдет: друг или враг? Вы становитесь уязвимыми. В этом и состоит поиск. Именно этому всю свою жизнь учил Будда. Сорок два года он постоянно превращал семена в растения, – в этом была его работа, – он превращал обыкновенных людей в искателей.

Искатель – это растение, это нежный и хрупкий росток. Помните, семя никогда не подвергается опасности. Что может угрожать семени? Оно полностью защищено. Растение же всегда подвергается опасности, оно очень ранимо. Семя подобно камню: оно покрыто твердой оболочкой. Растению приходится сталкиваться с тысячью опасностей. Это вторая стадия: семя растворяется в земле, человек исчезает как эго, как личность, и становится растением.

Третья возможность реализуется еще реже, поскольку далеко не всем растениям удается достичь высоты, на которой они могли бы расцвести… Очень немногие люди достигают второй стадии, и очень немногие из достигших ее достигают третьей стадии – стадии цветения. Почему они не могут достичь стадии цветения? Из-за собственной жадности и скупости, из-за нежелания делиться, из-за отсутствия любви.

Для того чтобы стать растением, необходима храбрость; для того чтобы стать цветком, необходима любовь. Цветение означает, что дерево раскрывает свое сердце, свою душу, источает свой аромат и изливает себя в существование. Семя может стать растением, несмотря на то, что сбросить броню очень сложно, хотя с другой стороны это довольно просто. Семя просто собирает и накапливает все больше и больше, оно лишь берет то, что дает земля. Дерево лишь берет то, что дает вода, воздух, солнце; его жадность не пресекается, напротив, все его желания удовлетворяются. Оно становится все больше и больше. Но наступает момент, когда оно имеет столько, что необходимо делиться. Все это время дерево было объектом заботы, теперь пришла пора ему самому служить. Бог дал очень многое, надо его отблагодарить, и единственный способ выразить свою благодарность – это подарить свои сокровища, вернуть их существованию, быть таким же щедрым, как существование. И тогда дерево превращается в цветы, тогда оно расцветает.

Четвертая стадия – это аромат. Цветок – это все еще грубая материя, аромат же настолько тонок, что практически нематериален. Он невидим, вы можете его лишь чувствовать, вы не можете поймать его, не можете присвоить. Требуется очень тонкое понимание, чтобы вступить в диалог с ароматом. Нет ничего выше аромата. Аромат исчезает во вселенной, сливается с ней воедино.

Вот четыре стадии развития семени, и они также являются четырьмя стадиями развития человека. Не оставайтесь семенем. Наберитесь смелости – смелости отбросить эго, смелости отбросить безопасность, смелости отбросить защиту, смелости стать уязвимыми. Но после этого не оставайтесь деревом, так как дерево без цветов бедно. Дерево без цветов пусто, дереву без цветов недостает чего-то очень важного. Ему недостает красоты – без любви нет красоты. Только при помощи цветов дерево может выразить свою любовь. Оно взяло очень многое у солнца, у луны, у земли – теперь пора отдавать.

IX. Одиночество

Есть несколько вещей, которые возможны лишь в одиночестве. Любовь, молитва, жизнь, смерть, эстетические переживания, блаженные моменты – все это происходит, когда вы пребываете в одиночестве.

Никто не хочет быть одиноким. Самый большой страх в мире – это страх одиночества. Люди делают все, что угодно, лишь бы не быть одинокими. Вы подражаете своим соседям, чтобы быть такими же, как они, и не остаться в одиночестве. Вы теряете свою индивидуальность, вы теряете свою уникальность. Вы становитесь жалкими подражателями, поскольку, не подражая другим, вы останетесь одни.

Вы становитесь частью толпы, частью церкви, частью организации. Вы желаете слиться с толпой, в которой вы сможете почувствовать себя комфортно, оттого что вы будете не одиноки, оттого что таких, как вы, много – много таких же мусульман, таких же индуистов, таких же христиан, – оттого что их миллионы… Вы не одиноки.

Но на самом деле одиночество – это величайшее чудо. Оно означает, что вы не принадлежите ни к церкви, ни к организации, ни к теологии, ни к какой-либо идеологии – социалистической, коммунистической, фашистской, индуистической, христианской, джайнской, буддистской; вы не принадлежите – вы просто есть. Вы научились любить свою неопределимую, неописуемую реальность. Вы узнали, как быть наедине с собой.

Попробуйте понять это. Вы появляетесь на свет в одиночестве, и вы умираете в одиночестве. Эти самые великие моменты в жизни – начало и конец – проходят в одиночестве. Когда вы медитируете, вы снова оказываетесь в одиночестве. Именно поэтому медитация – это и смерть, и рождение. Вы умираете для прошлого и рождаетесь для нового, неизвестного.

Даже в любви, когда вы думаете, что вы вместе, вы не вместе. Вместе два одиночества. В настоящей любви ничего не теряется. Когда сидят двое влюбленных – если они действительно любят друг друга и не пытаются овладеть друг другом, не пытаются властвовать друг над другом (в противном случае это не любовь, а проявление ненависти, насилия), если они любят, и если любовь исходит из их одиночества, – вы увидите два прекрасных одиночества. Они подобны двум гималайским вершинам: высоко в небе, но отдельно друг от друга. Они не мешают друг другу. На самом деле глубокая любовь лишь открывает вам ваше чистое одиночество.

Все истинное, все настоящее всегда приводит вас к одиночеству. Любовь, молитва, жизнь, смерть, эстетические переживания, блаженные моменты – все это происходит, когда вы пребываете в одиночестве. Когда вы влюблены, вы думаете, что вы с кем-то. Возможно, кто-то просто отражает ваше одиночество, этот кто-то – просто зеркало, в котором отражается ваше одиночество. Но чем глубже вы погружаетесь в любовь, тем глубже понимаете, что даже ваш возлюбленный не может проникнуть туда. Ваше одиночество абсолютно – и это хорошо; в противном случае, вы были бы общедоступными, и у вас не было бы сокровенной сердцевины, в которой вы могли бы быть наедине с собой. В этом случае ваша неприкосновенность могла бы быть нарушена. Однако ваше одиночество абсолютно, и никто не в силах его нарушить.