Деволюция человека: Ведическая альтернатива теории Дарвина - Кремо Майкл А.. Страница 103

Чуринга, из которой приходила куруна (душа) ребенка, оставалась в перталкере клана. Двойник куруны, арумбуринга, всегда оставался в чуринге, в перталкере. Арумбуринга мог выходить из перталкеры и иногда навещал воплощенную куруну. Воплощенная в теле куруна называется ултана. После смерти тела ултана куруна отправлялась обратно в чурингу, в свои изначальное место и время, которые назывались алкера (Spencer, Gillen. 1927. P. 103).

Взаимоотношения между душой, телом и чурингой очень сложны, также как и терминология. Слово арадугга (или арадукка) обозначает сам процесс появления ребенка на свет. Слово кнайлйалугга обозначает процесс выхода куруны, или души из чуринги. При зачатии куруна покидает чурингу и входит в тело женщины, которая станет матерью. В теле матери куруна получает собственное тело, которое называется мберка (Spencer, Gillen. 1927. P. 358). Куруна очень маленькая, как жемчужинка, красного цвета. Тело ребенка, пока он находится в утробе матери, называется ратаппа (Spencer, Gillen. 1927. P. 363).

В конце жизни человека два духа-брата по имени Инчинкина, которые живут на звездах в небесах, спускаются на землю, чтобы приблизить момент смерти (Spencer, Gillen. 1927. P. 429). Иногда им помогает еще один злой дух по имени Эрунча. Если покойник хочет выйти из могилы, Эрунча удерживает его (Spencer, Gillen. 1927. P. 430).

Воплощенная душа куруна (ултана) какое-то время остается в мертвом теле, следит за ним в процессе похорон, вплоть до последнего ритуала. Иногда ултана находится в теле, в могиле, иногда наблюдает за родными покойного, иногда посещает двойника, арумбурингу, в чуринге в перталкере клана (Spencer, Gillen. 1927. P. 432).

Для австралийских аборигенов существование от рождения до смерти – всего лишь переходная стадия. А.Р. Элкин в работе «The Australian Aborigines» пишет: «Найденный отцом в духовном мире и рожденный матерью он приходит в этот грешный мир. Но через несколько лет, пройдя посвящение, он частично возвращается в священный духовный мир, который покидал на время. Постепенно он все больше, насколько ему позволяет земная жизнь, погружается в духовный мир, и, наконец, умирает, и через ритуал похорон, как через ворота, полностью уходит в духовный мир, на небеса, в дом всех духов… возможно, чтобы потом еще раз повторить этот опыт» ((Elkin. 1964. Цитируется по: Eliade. 1967. P. 162).

Похожие представления о мироздании мы обнаружим и у нгаджу даяков, живущих возле Борнео. Ганс Шэрер в книге «Ngaju Religion: The Conception of God Among a South Borneo People» (Scharer. 1963) пишет: «Человек произошел от бога. Бог ведет его через всю жизнь, к смерти, и он возвращается к богу и живет другой жизнью, в Верхнем мире, откуда когда-то ушел, но теперь навеки останется там» (Eliade. 1967. P. 170). Шэрер добавляет: «Эти представления никак не связаны с влиянием христианства; это древняя космология даяков, которая понимается через священные события в начале времен, и связанный с ними образ мышления» (Eliade. 1967. Pp. 155–156).

Космология полинезийцев с острова Пасхи

Аборигены острова Пасхи подносили акуаку приготовленную пищу. Иногда акуаку являлись избранным людям и говорили с ними. Они могли раскрыть будущее и другие тайны. Метрау пишет: «Сын Вириамо рассказал мне, что в молодости Вириамо видели ночью фамильярно разговаривающей с двумя духами Таре и Рапаханго. Этих духов всегда можно было отличить по голосу, необычному и высокому» (Metraux. 1940. P. 317).

Бога дождя звали Хиро. Во времена засухи люди просили своего короля о помощи. Король посылал жреца (арики-пака) вознести молитвы Хиро. Короля острова Пасхи называли арики. Его родословная восходила к богам Тангароа Конго (Metraux. 1940. P. 330), и он обладал необычными способностями (мана). Идея маны встречается во всей Полинезии. В работе «Polynesian Religion» (Handy. 1927) E.С. Крэйгхилл Хэнди описывает: «Мана давалась человеку только богами или духами. Изначальная мана была не просто энергией или силой, но созидающей силой, исходящей из изначального источника, которая распространялась вокруг и проявлялась во всей вселенной. Такова была изначальная мана, которую боги посылали на землю, мана атуа» (Lessa, Vogt. 1965. P. 258). Учитель из племени маори рассказывал Хэнди, что мана атуа была «божественной силой», данной Ио, Верховным Богом» (Lessa, Vogt. 1965. P. 258).

Космологическая теория племени карибов из Центральной Америки

Представления о мироустройстве у карибов (или караибов), населяющих некоторые страны Центральной Америки, в частности Белиз (ранее Гондурас, принадлежавший Великобритании), – это смешение христианской, африканских и карибских традиций. Большинство карибов верят, что центральное место во вселенной занимает трон Бога. Над троном Бога-Отца обитает Святой Дух. Справа от него находятся Иисус Христос, Дева Мария и святые, а слева – ангелы и так называемые благословенные души, или губида (Coelho. 1955. P. 235).

За воротами божественного мира находится Саири, райский мир множества духов, вероятнее всего, элемент африканских верований. От Саири лежат дороги к земле. Под землей находится Ад, обитель Сатаны, у которого, как и у Бога, справа и слева сидят помощники. Коэльо пишет: «Земные кладбища, перекрестки, поляны в лесу, дно морей, вершины гор и холмов считаются местом, где живут языческие духи, а в церквях и святилищах обитают божественные силы, особенно в таких паломнических центрах, как Суйапа в Гондурасе и Какипулас в Гватемале» (Coelho. 1955. P. 235) . «Повелителями земли», или лабуреме убау, называют богов древних индейских цивилизаций, которых считают совершенно «неуправляемыми» и не входящими в современную иерархию духов (Coelho. 1955. P. 237).

Вселенная, по представлениям племени, является огромным полем битвы, где постоянно сражаются несколько враждующих сторон. Но альянсы союзников постоянно меняются, поэтому меняется и весь расклад сражений (Coelho. 1955. Pp. 235–237). Другими словами, нет четкого противостояния богов и демонов. Святые, ангелы и духи обладают довольно большой свободой и не всегда используют ее в согласии с волей Бога. Карибы верят, что святым дается власть над всей вселенной в день их именин. Но люди боятся этого, потому что, например, святой Франциск Гордонский любит штормы и может в свой день вызвать наводнения и бури (Coelho. 1955. P. 237).

Подобное независимое поведение встречается и в ведической космологии. Ведические полубоги иногда восстают против Верховного Бога Кришны, когда Он появляется в этом мире как аватара. Однажды Кришна сказал жителям деревни Вриндаван, чтобы они прекратили приносить жертвы Индре, богу дождя и грома. В ответ Индра наслал на деревню проливные дожди. Кришна защитил деревню, подняв Холм Говардхан, как огромный зонт. Индра, увидев, что его попытки затопить деревню не увенчались успехом, одумался и подчинился Кришне (Шримад-Бхагаватам. 10.24–10.25).

Губида, которые пребывают в мире Саири, – это души людей, прежде живших на земле. Валентайн пишет: «Слово „губида“ означает „мертвый“» (Valentine. 1993. P. 12). Иногда их называют «ангелами карибов»; ими управляют архангелы из христианской традиции – Гавриил и Михаил, но иногда они действуют по собственной воле, помогая людям, с которыми были при жизни связаны семейными узами (Coelho. 1955. P. 237). Однако такие отношения между душами и людьми не всегда приводят к добру. Как пишет Стайано, губида возвращаются на землю через 15–20 лет после смерти и требуют от своих потомков почитания, а в случае отказа могут наслать болезни (Staiano. 1986. P. 125).

Как и католики, карибы верят, что души умерших должны провести какое-то время в чистилище и только потом попадут в рай, на небеса. Чистилище иногда ассоциируется с Саири. Если покойного провожали со всеми надлежащими ритуалами, он недолго пробудет в чистилище. Если же никто не отпевал покойного, душа должна очищаться гораздо дольше. Такие души называют «одинокими душами», или анимас солас. Иногда бывает, что какой-нибудь человек, не родственник покойного, проводит ритуал, который помогает душе быстрее освободиться из чистилища. В таких случаях душа, когда попадет в другой мир, будет помогать этому человеку (Coelho. 1955. P. 237).