Деволюция человека: Ведическая альтернатива теории Дарвина - Кремо Майкл А.. Страница 92
Мне, как западному человеку, который был в Индии и занимался индийской философией и религиозными системами, интересно то, что Аполлоний, по Филострату, путешествовал в Индию и общался с брахманами, владеющими тайными знаниями. Брахманы предвидели его прибытие и послали человека, который должен был встретить его и назвать по имени, когда он был еще далеко от них. Старший брахман Иарх знал, что Аполлоний везет ему письмо, и увидел орфографические ошибки в письме, еще не открыв его (Philostratus. III. 12, 16). Иарх дал понять, что знает много фактов из жизни Аполлония. Согласно Филострату, брахманы могли левитировать и становиться невидимыми (Philostratus. III. 13, 17).
Когда местный царь приехал с визитом к брахманам, Аполлоний заметил, что еда и вино таинственным образом появляются ниоткуда (Philostratus. III. 27). Иарх и Аполлоний говорили и о переселении душ (Philostratus. III. 19). В процессе беседы каждый подробно рассказал о своем прошлом рождении. На вопрос Аполлония Иарх ответил, что был индийским воином, сродни греческому Ахиллесу (Philostratus. III. 19), а сам Аполлоний сказал, что был египетским мореходом (Philostratus. III, 23).
Аполлоний спрашивал Иарха и его товарищей об устройстве вселенной, и те ответили, что вселенная состоит из элементов. «Из четырех?» – спросил Аполлоний, имея в виду землю, воду, огонь и воздух. Иарх ответил, что их было пять: «Есть еще и эфир; мы его рассматриваем как субстанцию, из которой сотворены боги; так же, как все смертные дышат воздухом, бессмертные и божественные сущности дышат эфиром» (Philostratus. III. 34). Пять элементов, о которых говорил Иарх, упоминаются в Бхагавад-гите и других ведических текстах. Отвечая на вопросы Аполлония, Иарх рассказывал, что вселенная – это одно большое живое существо, и у нее есть душа. Эта душа координирует состояние вселенной и действия населяющих ее существ. «Например, – говорит Иарх, – засуха, которая так часто является причиной человеческих несчастий, является ответом вселенской души на дурные поступки и несправедливости, совершаемые людьми» (Philostratus. III. 34). Здесь мы видим законы кармы в действии, которыми управляет Бог и Сверхдуша, которая есть в каждом человеке и в каждом атоме.
Иарх сравнивает вселенную с кораблем: «На корабле есть несколько моряков, все они подчиняются самому старшему и мудрому; там есть несколько старших командиров и искусные, умелые матросы; и в этой команде есть и вооруженные люди. Давай посмотрим, как этот образ можно приложить ко вселенной и увидеть ее как корабль; первое и главное место отводится Богу, создателю этого существа, пониже стоят боги, которые отвечают за различные области вселенной; и правду говорят поэты, когда рассказывают о множестве богов в небесах и множестве богов в море, и в фонтанах, и в ручьях, и вокруг земли, и даже о подземных богах. Но нужно различать вселенную и эту подземную область, если она существует, потому что поэты говорят о ней как об обители ужаса и разрушения» (Philostratus. III. 25).
Однажды на город Эфес напала чума, и Аполлоний узнал, что причиной был демон, принявший форму нищего старика. По приказу Аполлония горожане забросали нищего камнями. Как только был отдан такой приказ, из глаз нищего метнулись яростные снопы света. Когда толпа убрала камни, под ними оказалось не человеческое тело, а тело демона, расплющенное в кровавую лепешку (Philostratus. IV. 10). Такие случаи показывают, что некоторые сущности могут менять внешность и форму физического тела. Если такое существует, возможно, сущности с большей властью могут не только менять физические тела, но и создавать их.
Некоторые считают, что Аполлоний Тианский умер своей смертью в Эфесе, и при нем находились две служанки. Другие говорят, что он пошел в Линд, в храм Афины, где таинственным образом исчез. Третьи утверждают, что он отправился на Крит, где исчез в закрытом храме, перед которым стояли люди и слышали женское пение, и в песне были такие слова: «Спеши прочь с земли, спеши на небеса, спеши» (Philostratus. VIII. 30).
После ухода Аполлония один молодой скептик изучал в Тиане философию. Он сомневался в существовании бессмертной души. В частности, он сомневался в том, что душа Аполлония не умерла вместе с ним. Он говорил друзьям: «Я уже девять месяцев ничего не делаю, а только молюсь Аполлонию, чтобы он открыл мне правду о душе; но он мертв и не явится, чтобы ответить на мои вопросы, и не даст мне никакого доказательства того, что его душа бессмертна». Через пять дней юноша проснулся во время послеобеденного отдыха и спросил людей, которые были рядом: «Разве вы не видите святого Аполлония, как он живет среди нас, и слушает наши разговоры, и читает чудесные стихи о душе?» Кроме него никто ничего не слышал и не видел. Тогда юноша повторил им следующие слова Аполлония (Philostratus. VIII. 31):
У эллинов вся алхимия опиралась на духовную космологию. В книге по магии древней Греции и Рима Люк (Luck. 1985. P. 364) пишет: «Мистическая сторона алхимической науки освещена почти так же подробно, как и практическая. Она характеризуется тем, что алхимики стремились к собственному духовному совершенствованию и точно так же пытались с помощью совершенствования простых металлов получить драгоценные металлы… Множество таинств алхимии можно понять через жертвоприношение, церемонии завершаются после того, как сам алхимик получает посвящение в высшие таинства. Для этого необходима долгая подготовка. Конечная цель этого процесса – полное освобождение, вечное блаженство, как и в мистических учениях. Таким образом алхимию греков можно считать одной из форм мистицизма. Поскольку душа по природе своей божественна, но привязана к материи в этом мире и изолирована от своего духовного дома, она должна очищать, как только возможно, присущий ей божественный дух от загрязнения материей. В поиске materia prima алхимики раскрывают скрытые силы собственной души». В Европе алхимия очень долго оставалась популярной не только среди мистиков. Сэр Исаак Ньютон, известный нам как отец современной науки, глубоко изучал этот предмет.
Сходство процессов трансформации металлов и очищения сознания отмечалось в санскритском тексте XVI века «Хари-бхакти-виласа» (2.12) Санатаны Госвами: «Так же как колокольная бронза, смешиваясь с ртутью, превращается в золото в алхимическом процессе, так и человек при правильной подготовке, прошедший инициацию у духовного учителя, становится брахманом» (Чайтанья-чаритамрита. Ади-лила. 7.47). Брахман – это человек, чье сознание очищено от влияния грубой материи. Брахманом также является тот, кто знает Верховного Брахмана, или абсолютный дух. Основная реализация состояния Брахмана – знание о вечных любовных взаимоотношениях души с Богом.
Элементы мистических космологий в средневековой Европе
В Европе с греческих и римских времен продолжали доминировать мистические космологии, схожие с нашей ведической базовой космологией. Далее мы рассмотрим выборку таких космологий.
Каббала – учение еврейского мистицизма, ставшее известным развитие во времена Средневековья, но основы которого были заложены в ранних учениях еврейской эзотерической мудрости. Основным каббалистическим текстом тех времен можно считать Зогар, и в нем есть множество параллелей с моей основной ведической духовной космологией. Во-первых, каббалистическая троичная концепция души (нэфеш, руах, нэшама) соотносится с составляющим основу идеи деволюции человека делением на материю, ум и дух.
В книге Зогар сказано: «„Душа“ (нэфеш) тесно связана с телом, она питает и поддерживает его; она является фундаментом. Приобретя определенную ценность, она становится троном, где покоится „дух“ (руах)… И когда душа и дух будут должным образом подготовлены, они заслуживают того, чтобы принять „сверхдушу“ (нэшама), которая будет покоиться на троне духа (руах). Сверхдуша становится непревзойденной и непостижимой. Итак, трон над троном образуют высший трон» (Scholem. 1977. P. 44). «Сверхдуша», о которой здесь говорится, не совсем соответствует ведическому пониманию Сверхдуши, которая является локализованным аспектом Господа в сердце каждого живого существа. Нэшама в Каббале скорее соответствует понятию атма в ведической литературе, т.е. душе, которая связана со Сверхдушой (Параматмой). Корректнее было бы сказать, что когда по ведической концепции душа преимущественно отождествляет себя с грубым физическим телом – это нэфеш в Каббале; когда душа отождествляет себя с тонким материальным телом ума и жизненной силой – это соответствует руах; и когда она отождествляет себя со своей истинной природой – частичкой духовной энергии Бога, тогда она – нэшама в Каббале.