У ног Учителя - Кришнамурти Джидду. Страница 3
Не стремись раскрыть психические способности; они раскроются, когда Учитель увидит, что тебе полезно обладать ими. Насильственное и слишком ранее раскрытие их нередко влечет за собой много проблем; часто обладающий такими способностями вводится в заблуждение лукавыми духами природы или, возгордившись, думает, что не может ошибиться; в любом случае помни, что время и силы, необходимые для приобретения их, могут быть использованы на служение другим. Они раскроются по мере твоего развития, потому что они должны раскрыться; если Учитель увидит, что тебе полезно обладать ими раньше, Он укажет тебе, как развить их безопасно. До той поры лучше тебе не иметь их.
Ты должен также остерегаться некоторых мелких желаний, обычных в повседневной жизни. Никогда не стремись блистать или казаться умным, не стремись говорить. Хорошо говорить мало; еще лучше вовсе не говорить, пока ты полностью не убедишься в том, что то, что ты хочешь сказать правдиво, доброжелательно и полезно. Прежде чем говорить, обдумывай хорошенько, обладает ли то, что ты хочешь сказать, этими тремя свойствами; если нет, лучше промолчи.
Хорошо начать привыкать прямо сейчас тщательно думать прежде, чем говорить, ввиду того, что когда ты достигнешь Посвящения, тебе придется следить за каждым своим словом, чтобы не сболтнуть того, чего нельзя говорить. Говорить много попусту — ненужно и неумно; злословить же дурно.
Приучай себя больше слушать, чем говорить. Не спеши высказывать своё мнение, пока тебя прямо не спросят о нем. В одном из описаний необходимых для ученика качеств они перечислены так: знать, дерзать, хотеть и молчать; и последнее из четырех обрести труднее всего.
Другое распространенное желание, которое ты должен строго подавлять в себе — это стремление вмешиваться в чужие дела. Тебе нет дела до того, что другой человек делает, говорит, или думает, и ты должен учиться оставлять его в покое. Он имеет полное право на свободу мысли, слова и действия, пока он никого не задевает. Ты сам требуешь, чтобы тебе была предоставлена свобода поступать так, как ты находишь нужным; предоставляй же свободу и другому; а когда он ею пользуется, ты не имеешь права его осуждать.
Если ты думаешь, что он неправильно поступает, и имеешь возможность наедине и очень вежливо сказать ему, почему ты так думаешь, тебе, может быть, удастся убедить его; но во многих случаях даже это было бы неподобающим вмешательством. Ни в каком случае ты не должен пускаться в пересуды об этом с третьим лицом, ибо это чрезвычайно дурной поступок.
Если ты видишь, что кто-нибудь жестоко обращается с ребенком или с животным, — ты обязан вмешаться. Если ты видишь, что кто-нибудь нарушает закон страны, — тебе следует уведомить власти. Если на твое попечение отдано какое-нибудь лицо, с тем чтобы ты его учил, возможно, твоей обязанностью станет ласково указывать ему на его недостатки. За исключением этих случаев, знай свое дело и учись добродетели молчания.
III. ПРАВЕДНОЕ ПОВЕДЕНИЕ
Учитель следующим образом определяет те шесть правил поведения, которые требуются безусловно.
1. Контроль над умом.
2. Контроль над поступками.
3. Терпимость.
4. Бодрость.
5. Целеустремленность.
6. Вера.
Я знаю, что некоторые из этих правил в других учениях называются иначе, так же как и наименования необходимых качеств, но я всегда пользуюсь названиями, которые сам Учитель употреблял, объясняя их мне.
1. Контроль над умом. Достижение бесстрастия подразумевает, что астральное тело приведено к послушанию; данное правило требует также подчинить своей воле и ментальное тело. Под этим подразумевается контроль над настроением, чтобы не чувствовать гнева или нетерпения; а также контроль над самим умом, чтобы мысль всегда была спокойна и безмятежна, и (через ум) над нервами, чтобы они были как можно менее раздражительны. Достичь этого трудно, потому что, стараясь подготовить себя к Пути, ты поневоле делаешь свое тело более чутким, и его нервы легко раздражаются от звуков или вибраций и остро чувствуют всякое напряжение; но ты должен стараться по мере сил.
Спокойствие ума означает также обладание мужеством, чтобы без страха встречать испытания и трудности Пути; оно означает также стойкость, чтобы легко переносить невзгоды, встречающиеся в жизни каждого человека и не поддаваться беспрестанной тревоге о мелочах, в которой многие проводят большую часть времени. Учитель говорит, что то, что настигает человека извне, не имеет ни малейшего значения — горе, неприятности, болезни, утраты должны как бы не существовать для него и не должны нарушать спокойствия его ума. Они — лишь последствия прежних поступков, и когда они приходят, ты должен выносить их бодро, помня, что всякое зло преходяще и что ты обязан всегда оставаться радостным и безмятежным. Они обусловлены твоими прежними существованиями, а не нынешней твоей жизнью; ты бессилен их избежать, следовательно, бесполезно о них печалиться. Думай лучше о том, что и как ты делаешь теперь, так как это обусловит события твоей следующей жизни, ибо их ты можешь изменить.
Никогда не позволяй себе предаваться печали или унынию. Уныние — дурное чувство, потому что оно заражает других и увеличивает тяжесть их жизни, чего ты не имеешь права делать. Поэтому, если оно нахлынет на тебя, преодолей его сразу.
Еще в одном смысле ты должен владеть своей мыслью: не позволяй ей рассеиваться. Что бы ты ни делал, сосредотачивай свою мысль на том, чтобы это было сделано в совершенстве; не позволяй своему уму бездействовать, держи всегда наготове в глубине его хорошие мысли, которые способны увлечь тебя, как только он окажется свободным.
Пользуйся ежедневно силой твоей мысли для благих целей; будь силой, содействующей эволюции. Думай каждый день о ком-нибудь, кто страдает, скорбит или нуждается в помощи, и изливай на него любящие мысли.
Удерживай свой ум от гордости, ибо гордость появляется только от неведения. Человек незнающий думает, что он велик, что он совершил то или другое великое дело; мудрый человек знает, что только Бог велик и что все хорошее делается благодаря только Богу.
2. Контроль над поступками. Если твоя мысль будет такой, какой ей надлежит быть, твои поступки не доставят тебе много проблем. Помни, однако, что для того, чтобы приносить пользу человечеству, мысль должна реализоваться в действие. Лениться нельзя; надо неустанно делать хорошие дела. Но ты должен исполнять свой собственный долг, а не долг другого человека, разве только с его разрешения и с целью помочь ему. Предоставь каждому делать свое дело по-своему; будь всегда готов предложить свою помощь там, где она нужна, но никогда не вмешивайся. Для многих труднее всего в жизни научиться заниматься только своими делами, но именно так ты и должен поступать.
Твое стремление приступить к высшему служению не должно заставлять тебя забывать твои мирские обязанности, ибо пока они не будут выполнены, ты не освободишься для другого служения. Ты не должен возлагать на себя новых житейских обязанностей, но те, которые уже взял на себя, ты должен исполнять в совершенстве — конечно, лишь те бесспорные и разумные обязанности, которые ты сам признаешь, а не воображаемые обязанности, которые другие пытаются тебе навязать. Если ты хочешь принадлежать Ему, ты должен исполнять обыденную работу лучше, а не хуже других, ибо ты должен и это делать во Имя Его.
3. Терпимость. Ты должен стать абсолютно терпимым и чувствовать такой же искренний интерес к верованиям людей других религии, как и к своим собственным. Ибо их вера — такой же путь к высшему, как и твоя. Для того, чтобы помогать всем, ты должен всех понимать.
Но, чтобы обрести эту совершенную терпимость, тебе следует прежде всего самому освободиться от ханжества и суеверий. Ты должен понять, что все обряды несущественны, иначе ты будешь считать себя как бы лучше тех, кто совсем их не соблюдает. Не осуждай также людей, которые еще слишком ревностно придерживаются их. Предоставь всем поступать так, как они хотят, только и они не должны мешать тебе, знающему истину — они не должны пытаться навязывать тебе то, что ты уже перерос. Будь ко всем снисходителен; будь ко всем благожелателен.