Кашмирский шиваизм. Наслаждение и Освобождение - Пандит Баладжиннатх. Страница 27

На следующей ступени творения равновесие Я и это-сти нарушается. Осознание Я не потеряно, но это-сть начинает преобладать. Здесь осознание сияет как «Это есть Я». Этот четвертый по счету уровень известен как Ишвара таттва. Существа, населяющие его, называются мантрешвары, а главенствующее божество — Ишвара Бхаттарака.

Видение или понимание обитателей этих двух таттв описывается как «единство в многообразии» и «многообразие в единстве». Когда видение становится сбалансированным, так что на Я и это-сти делается одинаковый акцент, возникает Шуддхавидья таттва. Это пятая таттва, иногда также называв мая Садвидья. На самом деле, она состоит из двух уровней: начального, только что описанного, в котором присутствует мощное равновесие между «Я» Сахам) и «Это» (идам), и более совершенным уровнем, где дальнейшее внешнее проявление Шуддха видьи приводит к осознанию явного многообразия. Эта вторая стадия осуществляется без какой-либо потери чистоты и божественности. Существа, сотворенные Абсолютом на этой ступени творения, обладают осознанием «Я есть Я» и «это есть это». Они видят объективный элемент это-сти как отдельный от субъективного элемента Я, но одновременно сохраняют осознание чистоты, бесконечности и божественного могущества своего Я-сознания. Благодаря этому, они включены в категорию чистых существ. Эта стадия чистого многообразия в Шуддхавидье известна каклшлгалшйя. Обитатели этого уровня называются мантры или видьешвары, а божество, управляющие ими — Анантанатха. В действительности, это Ишвара Бхаттарака, снизошедший до этого уровня как божественный руководитель следующей стадии творения. Нужно подчеркнуть, что махамайя — не отдельная таттва, а представляет собой низший уровень, содержащийся в Шуддхавидья таттве. До махамайи и включительно творение считается чистым, так как обитатели этих уровней не забывают чистоту и бесконечность своего Я-сознания и божественного могущества. Итак, эти первые пять таттв считаются чистыми и сотворенными Самим Парамашивой, без передачи полномочий другим сотворенным божествам.

Последняя таттва, созданная Самим Господом, считается нечистой, т. е. со свойственным ей ограничением. Этот уровень называется Майя. По мере того, как творящая энергия Парамашивы раскрывается вовне до уровня Майи, она действует двояко. Во-первых, она скрывает чистую и божественую природу сотворенных существ этого уровня, так что впоследствии они забывают о чистоте и безграничности Я-сознания, так же как и о своем божественном могуществе. Здесь они называются ану (буквально «крошечный», «атомо-образный»), т. е. ограниченными существами. Во-вторых, они воспринимают любую другую сущность совершенно отличной от их ограниченного Я-сознания. Все остальные явления также воспринимаются ими как взаимо-отличные. Таким образом, Майя — это сфера абсолютного Само-забвения и многообразия, служащая прибежищем для ограниченных существ. Под воздействием майи люди выходят из состояния единства с божественной мощью. Вместо этого, ими овладевает чувство несовершенства и пустоты, которую они пытаются заполнить с помощью внешних объектов. Так развиваются страсти и жажда внешних наслаждений.

Божество, управляющее Майей — тот же Господь Анантанатха, владыка махамайи. Он «встряхивает» Майю, заставляя ее простираться до следующих пяти таттв, известных как канчуки, или «покровы», скрывающие истинную природу познающего субъекта. Иногда их называют элементами от кала до кала. Сама Майя — величайшая их этих таттв ограничений, и также иногда считается одной из канчук. Таким образом, их число достигает шести.

Вместе с Майей, эти пять канчук проникают в Я-сознание, ограничивая людей и их способности. Как указывалось выше, Майя переполняет нас желаниями внешних событий и вещей в качестве компенсации воображаемой обделенности. Для того, чтобы дать нам возможность как-то удовлетворить эти желания, Майя наделяет нас незначительной силой действий для достижения ограниченного результата. Эта ограниченная способность действия называется кала. Это седьмая таттва. Поскольку действие невозможно без знания, Майя также допускает ограниченную способность знать до определенного предела. Ограниченная способность знания в Майе — восьмая таттва, которая называется видья, или ашуддхавидья. Для дальнейшего ограничения сферы наших действий и знания, майя появляется в нас как рага, или ограниченный интерес. Рага таттва — девятый уровень. В силу этого ограниченного интереса, мы не стремимся использовать весь потенциал наших внутренних способностей, или достичь высших возможностей. Мы останавливаемся на том, что делаем и знаем лишь в ограниченных пределах и высоко ценим эти частичные достижения. Рага также ограничивает сферу наших кала и видья, способностей делать и знать, и заставляет нас сводить наши действия и знания к тому, в чем мы находим какой-то интерес. Рага отличается от привязанности, свойства интеллекта (буддхи), и в системе Санкхья включена в ее восемь дхарм. Рага таттва сужает пределы внимания и активности до небольшого количества определенных событий, таким образом, исключая значительную часть потенциального знания.

Абсолютное ограничение сфер кала, видья и рага вызвано нияти, десятой таттвой. Нияти — закон природы, который устанавливает последовательный порядок возникновения всех явлений, т. е. такой порядок, в силу которого из семени вырастает дерево. Здесь закон природы действует как закон ограничения и причинности. В то время как абсолютное Сознание всегда присутствует повсюду и постоянно связано со всем, под воздействием нияти возникает переживание ограниченного масштаба и ограниченных отношений. Здесь вещи воспринимаются как имеющие причины и расположенные последовательно. Эти четыре таттвы ограничивают лишь сферу наших действий и знания, но пятая канчука ограничивает само наше существо. Этот элемент, одиннадцатая таттва, известен как кала, чувство времени. Наше истинное Я в действительности бесконечно и никак не обусловлено понятием времени. Оно есть акала, т. е. находящееся за пределами временной последовательности. Но в силу этого особого ограничения, наложенного на нас Майей, мы чувствуем, что «мы были, есть, будем». Итак, мы накладываем на себя рамки временной последовательности, и это настолько глубоко, что мы не можем думать о чем-либо или что-либо делать без этого чувства времени.

И все же, что есть время? Фактически, оно не является чем-то, существующим независимо от познающей личности. Время — воображаемое понятие. Человек формирует единое представление о различных событиях, происходящих вокруг, и о своих разнообразных действиях. Все это хронологически переплетается с ощущением воображаемой последовательности. Но такая последовательность — всего лишь нематериальная концепция, основанная на воображении. Эта концепция — чувство времени, навязанное ограниченными существами самим себе и всему, что их окружает. Из этого проистекают чувства «я был, есть, буду; это было, есть, будет», и т. д. В то время как действия ограниченных существ не обязательно совершаются в каком-то определенном порядке, некоторые события всегда происходят в строгой последовательности. Например, восход, закат, фазы луны, смена времен года, периоды цветения растений, созревание плодов и урожая — всегда происходят в строгой последовательности. Под воздействием кала люди измеряют события, не имеющие последовательности, с помощью событий, которым она свойственна, и это воображаемое чувство времени в результате распространяется на все (Ишварапратьябхиджня, II-1.3).

Я-сознание, сведенное к крайней ограниченности, становится двенадцатой таттвой, известной как Пуруша. Она также называется пумстаттва, джива, пашу, ану, и т. д. Все эти термины относятся к совершенно ограниченному Я-сознанию. Объект, или это-сть Я-сознания становится тринадцатым уровнем, называемым пракрити. Она также известна как мулапракрити, фундаментальная праматерия, и как прадхана таттва. Пракрити является источником всех оставшихся двадцати трех инструментальных объективных таттв, разработанных философской школой Санкхья. Согласно Кашмирскому Шиваизму, пуруша и пракрити, по сути, есть последующие творения Господа Анантанатхи. Ишвара Бхаттарака нисходит до Пракрити таттвы и проявляется там как Шрикантханатха, который нарушает равновесие пракрити и превращает ее в последние двадцать три таттвы.