Философия в университете. Взгляд из Москвы и Шанхая - Коллектив авторов. Страница 12

Имеющийся в нашей стране небольшой первый опыт дистанционного образования, дающего студенту огромную свободу выбора, пока, как показывают специалисты по электронным технологиям обучения, неудачен. Большинство студентов в процессе обучения по этой форме теряют интерес и не доходят до конца. Главную причину этого исследователи (да и сами студенты) усматривают в отсутствии эмоционального контакта с преподавателем. Очевидно, что традиционная работа в классическом аудиторном формате лекций и семинаров останется актуальной до тех пор, пока будут существовать талантливые преподаватели, открытые к изменениям, способные быть не только «путеводителями» (тьюторами) в мире философских идей, но и обладающие талантом увлечь студентов, «заразить» их любовью к философии. А, следовательно, в каком-то виде сохранятся и учебники, правда, они будут серьезно доработанными с методологической и технологической точки зрения.

Даже если на минутку представить, что наконец-то появились достойные учебники, хрестоматии, справочники, т. е. учебная литература, отвечающая всем современным требованиям, выражающая сегодняшнюю культурно-историческую ситуацию и т. д., решает ли это главную задачу, которую манифестирует вузовский курс философии – формирование критически мыслящей, нравственно и граждански ориентированной личности? Представляется, что учебники – это вспомогательное средство, путеводитель в мире идей, главное же – это личность того, кто стоит за кафедрой, личность преподавателя, т. к. именно он, воспламеняя молодые умы в «живом» диалоге, может воспитать потребность в постоянном в интеллектуальном поиске, конечно, при условии, если он на это способен, т. к. чтобы зажечь других, надо гореть самому: «ибо только тот свет, который человек зажег для себя самого, светит впоследствии другим»^[32].

Каким образом философия проявляет свою сущность в университете

Лю Югу, доцент Шанхайского университета

Когда мы говорим о философской специализации в университете, это словно намекает на две модели существования философии в обществе – внутри и вне рамок университета. Чем различаются философия в университете и философия вне университета? Похоже, что сложно разграничить понятия в этом туманном вопросе, однако всегда можно в общих чертах увидеть различия в их характере, особенно при разграничении научных систем университетов и исследовательских институтов. Философия в университете больше стремится к схоластичности, а философия вне университета носит более общественный характер, и если первая сильна тем, что медленно являет себя вместе с серьезным историческим чувством, преподносит конкретным студентам глубокие знания и философскую догматику, то последняя сильна тем, что являет себя бурно, с чувством социальной реальности, воздействуя на неопределенную группу читателей скачками дедуктивной мысли.

Однако, вне зависимости от того, в какой форме философия воспринимается людьми, она в то же самое время включает в себя необходимость как схоластического выражения, так и формулировок социального характера. Как выразился античный Платон в своем труде «Государство», философия – это любовь к истине, а люди, стремящиеся познать философию, обязательно становятся верховными правителями, потому что только они могут достичь высшего блага, управлять полисом и привести полис к счастью и процветанию. Без сомнения, если смотреть с позиций сегодняшнего дня, подобные философские устремления не сможет взять на себя ни университет, ни любой другой социальный орган, но это вполне под силу всему сообществу людей (например, нации или государству). И именно поэтому, когда Платон основал собственную академию и решил с ее помощью реализовать свой философский идеал, он потерпел неудачу и был вынужден оставить Сиракузы и вернуться в Афины, где и умер, лелея мечту о правителе-философе. Однако он, тем не менее, создал великий образ философа, а также сильно повлиял на последующие формы развития западной философии.

Однако в то время как философия в качестве специальной учебной дисциплины была связана с университетской системой, она утратила свои доминирующие позиции, превратившись в рационалистический инструмент, который осуществляет подготовку в соответствии с определенной целью, стремится к тому, чтобы эта цель реализовалась. Однако эта цель в европейской университетской системе в Средние века в основном выражалась в богословском служении, которое являлось системной формой познания, а в современной западной университетской системе напротив нашла свое выражение в служении науке, которое определялось достоверностью естественнонаучных или социологических знаний. Однако в любом случае ей нужна была возможность проявить свою сущность и стать обязательной дисциплиной во всех университетских системах, вплоть до сегодняшнего дня, когда по-прежнему ни один университет не может обойтись без изучения философии.

Если говорить о философии в средневековой университетской системе, то она в качестве обязательного предмета была включена в состав свободных искусств, а свободные искусства во всей системе университета относились к фундаментальному факультету, который помогал поступить на факультеты высшего уровня, как, например, факультеты юриспруденции, медицины или богословия. Таким образом, философия стала превращаться в основную гуманитарную дисциплину, которая стала более значимой, чем классические «семь искусств».

На самом деле этот великий философский диспут, а именно спор об универсальной истине, также затрагивающий теологию, дал возможность постепенно сформироваться университетам первоначального образца, и напротив, университеты снова стали главными носителями данного философского спора и связанного с ним культурного развития. С этой точки зрения философия как специальный предмет и университетская система с самого начала существовали в тесной взаимосвязи друг с другом, однако были неотделимы от христианского богословия того времени и получали возможности развития за спиной теологии. Например, один из известных ученых XII в. Пьер Абеляр из-за того, что его рациональный диалектический метод и логика бросили вызов образу мышления людей того времени, вступил в развернувшийся спор по поводу религиозных догматов. Его идеологический диспут был принят в качестве необходимой посылки, показавшей себя в средневековых университетах, а его методика обучения и метод исследования фактически были тождественны методике обучения, принятой в университетах Позднего Средневековья.

Впоследствии этот метод просвещения снова накрыл все научные исследования Средневековья, в связи с чем Абеляр считается основателем университетского движения. Таким образом, впоследствии Фома Аквинский, изучая философию Аристотеля и применив метод Абеляра, заявил, что философия всего лишь служанка теологии. В этой фразе нет ничего удивительного, поскольку он считал, что хотя теология во многом опирается на философию, однако философия существует только для того, чтобы более точно объяснять теологические наставления, то есть с помощью природной рациональности намного проще приводить людей к постижению знания, превосходящего природную рациональность. В связи с этим в системе средневековых университетов философия занимала должное место, а также принимала участие в строительстве университетской системы, что дало ей возможность с самого начала занять основное место в университетской системе.

Однако каким образом философия может проявить свою сущность в современной системе высшего образования? Из данной статьи видно, что ответ на этот вопрос во многом зависит от следующих факторов:

1. Как университетская система формирует фундаментальные установки преподавания философии.

2. Какие философские проблемы необходимо положить основы курса философии.

3. Какие формы философского образования определяют то, каким образом философия проявляет себя в университете.

1. Четыре типа высшего образования