Гиперборейские тайны Руси - Демин Валерий Никитич. Страница 46

Одним словом, мы вновь вернулись к тому, с чего начали. Но на этом злоключения Добрыни с Маринкой не заканчиваются. Они становятся мужем и женой. Правда, бракосочетание в языческие времена было весьма условно: достаточно было обойти вокруг дерева (обычно – дуба, но дубы не везде произрастали) или куста (чаще всего – ракитового, отчего ему такой почет в русском фольклоре), и все – можно было приступать к выполнению супружеских обязанностей. Вот так и Добрыня с Маринкой:

Медовый месяц продолжался недолго, точнее – и вовсе его не было. Ведьма она и есть ведьма – какая бы ни была распрекрасная и любвеобильная. Потому и настигла ее заслуженная кара. Расплату за содеянное и кровавую смертушку коварной Маринки сказители смаковали во всех подробностях:

Акценты на еретичество колдуньи Маринки – результаты позднейшей литературной обработки: сказители, певшие былины, были ревностными христианами, да еще и старообрядцами – путем добавления соответствующих эпитетов и крепких словечек они также пытались внести свой посильный личный вклад в борьбу с остатками язычества.

Однако образ Маринки, вне всякого сомнения, имеет и архаичные корни, уводящие в глубокую индоевропейскую и доиндоевропейскую древность. Об этом свидетельствует само ее имя с корневой основой «мар» (общеязыковая – mr). Даже в первом приближении значение имени раскрывается как «Морская» («Marina»). Лишь в позднейшее время его стали увязывать с именем древнееврейского происхождения – Мария (Мириам). Последнее происходит от древнееврейских понятий mа-rа– «противиться, отвергать» или mа-rar – «быть горьким». По большому счету же, эти корневые основы восходят к общемировой mr.

Корневая основа mr – один из древнейших, общеязыковых и смыслозначимых лексических элементов, образующих сакральное название вселенской горы Меру – космологического и этносоциального символа индоевропейских и других народов Земли. Корневая протооснова mr дает настоящую цепную реакцию взаимосвязанных между собой лексем и значений в различных языках мира. Как уже говорилось, от него образовано и однозвучное русское слово «мир», означающее одновременно и Вселенную, и род людской, и согласие, и справедливость – «меру», и конец жизни – «[с] мерть», «мор». От той же корневой основы в конечном счете образованы и такие русские слова, как «море» (о чем – далее), «меркнуть», «мерцать» и др.

Символ полярной Отчизны – золотая гора Меру, по древнеарийским и доарийским представлениям, возвышалась на Северном полюсе, окруженная семью небесами, где пребывали небожители и царил золотой век (отсюда, кстати, русская поговорка: «На седьмом небе» – синоним высшего блаженства).

В классической зороастрийской книге «Бундахишн» («Сотворение основы») также говорится о горе посреди океана, в которой 9999 мириад пещер (!). В древнерусских апокрифических текстах вселенская гора прозывается «столпом в Окияне до небес». Апокриф ХIV века «О всей твари» так и гласит: «В Окияне стоит столп, зовется адамантин. Ему же глава до небеси». В полном соответствии с общемировой традицией Вселенская гора здесь поименована алмазной (адамант – алмаз, в конечном счете это – коррелят льда: фольклорная стеклянная, хрустальная или алмазная гора означает гору изо льда или покрытую льдом).

По авторитетному мнению многих этнографов и культурологов, архетип мировой горы в дальнейшем закрепился в обычаях многих народов мира ставить столб возле жилища или внутри огороженного двора. Мирча Элиаде (1907–1986) в доказательство данного тезиса рассказывает о традициях лапландцев, которые в прошлом именовались лопарями (по-древнерусски – лопь), сейчас – это саамы (точнее – саами). Хорошо также известно, что в Древней Греции было повсеместно распространено установление возле жилищ деревянного столба. Об этом же свидетельствует и русская этнография. Старожилы глухих уголков Русского Севера свидетельствуют, что у местных охотников, промышляющих вдали от посторонних глаз, и по сей день сохранился обычай ставить где-нибудь на лесной заимке деревянный столб – олицетворение тайных сил, способствующих удачной охоте.

Священная гора – обитель всех верховных богов индоевропейцев. Среди них – Митра, один из солнцебогов, чье имя созвучно с названием горы Меру. Из верований древних ариев культ Митры переместился в религию Ирана, а оттуда был заимствован эллинистической и римской культурами. Миротворческая роль Митры заключалась в утверждении согласия между вечно враждующими людьми. Данный смысл впитало и имя солнцебога, оно так и переводится с авестийского языка – «договор», «согласие». И именно в этом смысле слово «мир», несущее к тому же божественный отпечаток (мир – дар Бога), вторично попало в русский язык в качестве наследства былой нерасчлененной этнической, лингвистической и культурной общности пранарода.

Космизм священной полярной горы распространялся и на род людской: считалось, например, что позвоночный столб играет в организме человека ту же роль центральной оси, что и гора Меру во Вселенной, воспроизводя на микрокосмическом уровне все ее функции и закономерности. Отсюда в русском мировоззрении закрепилось еще одно значение понятия «мир» – «народ» («всем миром», «на миру и смерть красна», – говорят и поныне). Следующий смысл из общеарийского наследства – слово «мера», означающее «справедливость» и «измерение» (как процесс, результат и единицу), непосредственно калькирующее название горы Меру.

Гора Меру, упоминаемая еще в Ригведе и подробно описываемая в «Махабхарате», – вселенский символ доиндоевропейских и индоарийских народов – однозначно указывает на истинную прародину человечества – полярные, заполярные и приполярные области современной Евразии и исчезнувшие земли в акватории Ледовитого океана, где климат в те далекие времена (примерная точка отсчета – 40 тысяч лет до н. э.), согласно многочисленным научным данным, был совершенно иным. Оттуда постепенно мигрировали предки современных народов, составлявшие ранее единое целое и говорившие на общем для всех языке. И именно там когда-то царил золотой век: