Сатанизм для интеллигенции - Кураев Андрей (протодиакон). Страница 85

Во второй главе книги Бытия Моисей назовет Творца уже более высоким именем Бога (Иегова, Сущий).

Из разницы божественных имен в первой и во второй главе нередко делают вывод о том, что перед нами два разных повествования, скомпилированных позднейшими редакторами Библии.

Это все же не так. Вообще множество имен Бога не должно смущать. Если в одной молитве мы называем Его Спасителем, в другой – Человеколюбцем, в третьей – Щедродателем, в десятой – Господом, это никак не значит, что мы обращаемся ко многим богам. В Ветхом Завете таких имен у Бога несколько десятков (из тех, что сохранились в русском переводе, можно напомнить Саваоф, Адонаи, Вседержитель-Шаддаи).

Употребление имени зависит от контекста. Что именно в Божием существе открывается в данную минуту – выговаривается при помощи соответствующего именования. Первая глава книги Бытия говорит о действиях Бога, вторая – о начале истории человека. Творения в 1 главе пассивны, но 2 глава – уже о Божией субботе, о времени уже не Божьего, но человеческого творчества. Тема первой главы начинается – «В начале создал Бог ». Тема второй главы находит свое первое выражение в словах – «И не было человека для возделывания земли».

Первая глава говорит о космосе и о человеке в связи с космосом. Вторая глава говорит о человеке и о космосе в связи с человеком. В первой главе человек – часть космоса. Во второй космос – не более чем среда человеческого обитания, фон для развертывания человеческой истории.

Вторая глава – это глава Завета. В ней рассказывается о первом Завете Бога с людьми.

И вот Моисей перемещает имена Бога из одного контекста в другой. Казалось бы, естественно было бы в рассказе о человеческой истории, о начале Промысла именовать Бога «Владыкой», «Господом» (Элогим). А в рассказе об истоках мироздания называть Его подлинно Сущим (Иегова). Но в проповеди Моисея все оказывается наоборот. Это – «утешение» Израиля 862. Наш «Владыка» (Элогим-Господь) – Он создал мир. Тот, кого мы называем Владыкой, есть исток Бытия. Во второй главе эта формула переворачивается: Тот, Кто зовется истоком Бытия (Иегова), есть наш хранитель, Бог завета. Первая глава утверждает: Бог завета есть Бог космоса; вторая глава подтверждает: Бог космоса (Ягве) открывается как Бог завета, Бог человеческой истории.

Отныне во всех Заветах Бог будет именоваться именно «Иегова» (вновь напомню, что o 0n, вписанное в крестчатый нимб Христа на наших иконах, означает – Сущий, Иегова). В конце 4 главы «Бытия» о Сифе будет сказано: «Тогда начали называться по имени Иеговы» (Быт. 4,26) 863.

Еще более ясным замысел Моисея становится при осмыслении субботы, которую Завет установил в качестве своего знамения.

Сама Библия так поясняет, почему суббота стала знаком завета: «Помни день субботний,.. ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, а в день седьмой почил» (Исх. 20,8-11). Что за странный праздник в честь усталости Демиурга? И не прав ли Цельс в своей издевке над тем, что Бог Моисея после миротворческой работы «прямо-таки как плохой ремесленник, нуждается для отдыха в праздности» (Ориген. Против Цельса. VI, 61)?

Народ, к которому Моисей обращает свою первую проповедь, является народом еще неподзаконным, народом, воспитанным в Египте, то есть носителем еще не столько библейского, сколько языческого сознания. Так вот, образ «почившего Бога» чрезвычайно много значит именно для языческого сознания.

Со времен Эмпедокла истории религии известен термин deus otiosus, «праздный бог». Вновь напомню: те, кого мы по привычке называем «многобожниками», прекрасно знали Единственность Творца. Но этот Исток бытия, оставаясь в мифологической памяти и в философско-религиозной спекуляции, уходит из реальной культовой практики этих народов. Языческие теогонии и мистерии предпочитают обращаться не к Тому, от Кого получило начало всяческое бытие, а к последующим поколениям богов. Тот, кто не создал наш мир, претендует на роль его Владыки 864.

Иногда это переворот осмысляется как постепенный – и Первобог сам просто отстраняется от судеб мира. Так, в древнейших шумерских текстах глухо упоминается Энмешарра. Он начинает 50 поколений богов, а затем передает власть Ану. Энмешарра-Творец оказался вытеснен за рамки теологии, и высшим богом стал Ану. Но и культ Ану не распространился (в историческом Шумере ему уже не поклонялись): он передал свою власть Эн-лилю. Эта передача власти произошла мирно: в Шумере трагической борьбы богов нет.

Однако, это древнейшее предание 3 тысячелетия до Р.Х., более раннее, чем система вавилонского богословия «Энума Элиш», было крепко забыто и более поздние предания у истоков мироздания начали помещать насилие. Так «Энума Элиш» повествует, что первая диада богов (Апсу и Тиамат) уничтожается третьей генерацией, созданной их детьми для борьбы с Тиамат.

Греческие олимпийцы также имеют за собой кровавый опыт теомахии. Зевс силой узурпирует верховный трон, свергая изначального Кроноса 865.

В иных же случаях Первобог продолжает считаться высшим и могущественнейшим существом, но культовая практика дерзает обращаться к Нему лишь в самых крайних обстоятельствах. Мирча Элиаде описывает малайское племя семангов, которое так выходит из своих затруднительных ситуаций: «Вся община в случае стихийных бедствий обращается к колдуну, чтобы избавиться от магического воздействия, или к жрецу, чтобы снискать милость богов. Если такое вмешательство не дает результатов, люди вспоминают о Высшем Существе (почти забываемом в обычное время) и умоляют его, принося ему жертвы. Во время бури семанги царапают себе икры бамбуковым ножом и брызгают кровью во все стороны с криком: „Та Педи! Я не очерствел, я плачу за свою вину! Прими мой долг, я его плачу!“. В культах так называемых первобытных народов небесные Высшие Существа выступают в самую последнюю очередь, когда все обращения к богам, демонам и колдунам с целью устранить „страдание“ потерпели неудачу. Семанги в таких случаях признаются в грехах, в которых считают себя виновными; этот обычай встречается иногда и в других местах» 866.

Собственно, это чрезвычайно логичное поведение можно охарактеризовать как своего рода магический позитивизм. Человек перебирает все возможные причины бедствия: порчу, наведенную человеком, нарушение табу, гнев какого-либо духа или бога. И лишь напоследок, отстранив все причины, находит исток бед в ярости Верховного Существа, вызванной человеческими грехами. Так современный человек пытается сначала все происходящие с ним события истолковать в рамках привычных научных моделей объяснения, и лишь обнаружив их явную недостаточность для описания происшедшего, готов вспомнить о том, что помимо мира обычных причин, в нашем мире есть еще причинение через Чудо. Как для семангов, так и для современного «цивилизованного» человека исповедь есть то предельно неприятное действие, которое желательно отсрочить по возможности дольше.

В общем, по выводу Элиаде, «забвение верховного Бога-Творца – довольно частый процесс в истории религий. Большинство верховных существ кончают тем, что превращаются в dii otiosi, и это справедливо не только для примитивных религий» 867.

И вот этот привычный для языческих народов штамп, полагающий, что «Демиург почил от всех дел своих», Моисеем переворачивается. «Праздный Бог» в языческом богословском словаре означает «истинный Создатель», Первобог. И потому Моисей, говоря, что Бог Завета, Бог Израиля «почил от всех дел Своих», тем самым отнюдь не унижает Творца, но максимально возвышает, указывая на то, что этот Бог, Бог Завета, и есть Тот, Кто единственно достоин имени Бога; тот, Чье Имя единственно может писаться с прописной буквы.

вернуться

862 «В начале сотворил Бог небо и землю… Думается ли кому из вас, что эти слова заключают в себе утешение в скорби? Не исторический ли это рассказ и не учение ли о творении?.. Я покажу, что в этом изречении сокрыто утешение». – св. Иоанн Златоуст. Беседы о статуях. Беседа 2. // Творения. Т. 2, кн. 1. – Спб., 1896, с. 97.

вернуться

863 Именно этот перевод предпочитает всем другим выдающийся русский библеист свят. Филарет (митр. Филарет (Дроздов). Записки, руководствующие к основательному разумению книги Бытия, заключающие в себе и перевод сей книги на русское наречие. Ч. 1. – М., 1867, с. 100). В Синодальном переводе Библии этот стих звучит – «тогда начали призывать имя Господне». Перевод свят. Филарета, однако, помогает снять трудности с понимания стиха Быт. 6,2: «сыны Божии» тогда легко отождествляются с детьми Сифа, а «дочери человеческие» – с каинитами. С точки зрения филологической перевод митр. Филарета, очевидно, удовлетворительнее синодальной версии. Современные иудейские толкователи (Пятикнижие Моисеево или ТОРА с русским переводом, комментарием, основанным на классических толкованиях. Под общей ред. Г.Брановера. – Иерусалим-Москва. 1991. Т. 1. Брейшит, с. 77) дают перевод, филологически более близкий к версии митрополита, хотя и бесконечно далекий от него по смыслу: «тогда начали называть именем Господа людей и идолов». Последние два слова выделены в тексте особо, чтобы было понятно, что они отсутствуют в тексте Моисея, но толкователям кажется, что они должны там быть. Этот текст, впрочем, важен отнюдь не в контексте христиано-иудейского диалога. На специфической экзегезе этого стиха построено многое в оккультной доктрине. По учению теософии «Сыны Божии» – это демоны. Соответственно, одна из человеческих рас – это потомки падших ангелов… А в собственно библейском контексте рассказ об «исполинах» (mephilim), родившихся от встреч «Сынов Божиих» с «дочерьми человеческими», зависит от этимологии. Слово mephilim можно производить от palah – расти или naphal – падать, и в смысле активно падать. Смотря по этимологии, это то ли рослые люди, то ли люди с тираническими воинственно-разрушительными наклонностями.

вернуться

864 Индонезийское племя батаков помнит «о райских временах, когда Небо было ближе к Земле и между богами и людьми существовало постоянное сообщение. Верховный бог – Mula djadi na bolon („Тот, чье начало в нем самом“), творец Вселенной и других богов, обитает на последнем небе и, по-видимому, подобно всем верховным богам „первобытных“ людей, стал deus otiosus („праздным богом“); ему не приносят жертву» (Элиаде М. Космос и история. – М., 1987, с. 170).

вернуться

865 Позднее, у Плотина, этот сюжет получает несколько иное толкование: «Бог же, Кронос, представляется в мифах связанным на том основании, что он пребывает недвижимо и неизменно в своем тождестве: господство над видимой вселенной он предоставил своему сыну Зевсу потому, что ему самому, обладателю и источнику всех и всяческих благ, не свойственно, оставив свое царство в умопостигаемом мире, нисходить до владычества в мир позднейший и низший» (Эннеады. V.8.13 // Плотин. Эннеады. – Киев, 1995, с. 209).

вернуться

866 Элиаде М. Космос и история. – М., 1987, сс. 94-95.

вернуться

867 Элиаде М. Космос и история. с. 229.