Книга 14. Лестница в небо (старое издание) - Лайтман Михаэль. Страница 74

В этой недельной главе необыкновенно проявляется Лаван. С Яаковым они порывают. Мы говорим, что Яаков внутри человека — это центральная линия, по которой человек должен идти. Лаван — это свет жизни, ор хохма, который в итоге должен заполнить все эгоистические желания Яакова, называемые Рахэль и Лея. Поэтому он родил этих двух дочерей, но сам их заполнить не может, а только через свойство, называемое Яаков. Т.е. Лаван — это источник духовного света.

Почему Яаков с ним разрывает? Лаван — это действие по принципу «цимцум алэф». Лаван — это прямое наполнение светом желания, и это невозможно сделать. Яаков — это наполнение с помощью альтруистического намерения, единственное, чем можно наполнить желание, светом. Поэтому, с одной стороны источник есть — Лаван, с другой стороны, против этого источника есть огромные желания, называемые Лея и Рахэль, которые этот же Лаван своим светом создал, а Яаков становится между ними как их муж, который может с правильным своим намерением по средней линии их наполнить. Поэтому в конце главы Лаван и Яаков устанавливают границу между собой, границу, которую ни один, ни другой не будут переходить. Это очень четкая парса. Эта граница будет существовать до конца исправления, до воскрешения мертвых. Затем происходит воскрешение мертвых, и все мироздание переходит на уровень, где действительно и Лаван, и Эйсав, и все прочие становятся праведниками, потому что когда все исправлено, абсолютно все действия, абсолютно все желания ради Творца, они все начинают служить только альтруистически, все достигают своего полнейшего наполнения светом.

Часть 7. Вопросы и ответы (Избранное из радиопередач ведущим, кинорежисером, членом «Бней Барух» С. Винокуром)

Вопрос: Почему Каббала называется наукой?

Наука, как таковая, исследует наш мир с помощью приборов, которые мы изобретаем. Действие этих приборов основано на наших 5-ти органах чувств: зрение, обоняние, слух, тактильные ощущения. А иного, кардинально нового, неподобного нашим чувствам, мы изобрести не можем. Вся информация, которая поступает через приборы и через наши органы чувств, обрабатывается в нашем мозгу и создает в нас картину, якобы окружающего нас мира. Естественно, что картина совершенно не та, которая существует в действительности.

Если бы мы увеличили диапазон хоть одного из наших органов чувств, например, видели бы в рентгеновском свете, слышали бы звуки вне звукового диапазона, мир вокруг нас представлялся бы нам совсем иным. Мы тоже называли бы его «Наш мир», но он отличался бы от того «нашего мира», который мы ощущаем сегодня. Также и приборы. Они лишь расширяют возможности использования наших органов чувств, например, видеть лучше, дальше, отчетливей, глубже. Но эти приборы являются лишь помощниками наших органов чувств и не более.

Возможно параллельно с нами существуют еще другие миры, другие создания, которые «проходят» сквозь нас, но мы их не ощущаем потому, что лишены соответствующих органов ощущения. Каким же образом можно исследовать истинную действительность вокруг нас, в которой мы существуем, но улавливаем из нее только маленький фрагмент? Все науки занимаются исследованием той информации, которую мы воспринимаем в наши 5 органов чувств, а Каббала, в отличие от других наук, занимается изучением информации, которая выходит за пределы наших органов чувств.

Мы исследуем наш мир: допустим, информация поступает в виде слухового сигнала. Откуда мы знаем, что это слуховой сигнал? Вокруг нас существуют волны, некоторые из которых воздействуют на нашу барабанную перепонку. Она прогибается, а наш внутренний механизм силой сопротивления возвращает ее в равновесное состояние. Мозг измеряет силу и частоту возврата перепонки на свое место и принимает это воздействие в виде «слуховой» информации, что совершенно условно.

Нами эта информация воспринимается как сочетание звуков, т.е. «музыка» звуков, воздействие шорохов, шумов и т.д. Т.е. наша реакция вторична на первичные внешние воздействия. Мы не знаем звука вне нас, а только как мы его ощущаем. Так устроены все наши органы чувств. Мы никогда не знаем, что находится снаружи, а только реагируем на ощущаемое нашими органами чувств. Внешний мир может быть бесконечен по своей гамме красок, звуков и даже не известных нам воздействий. Мы же из него можем поглотить только маленький фрагмент — только тот, проходящий через наши органы чувств. Исследования всех наук и заключаются в этих 5-ти органах чувств.

Каббала говорит о том, что можно приобрести так называемый 6-ой орган чувств, с помощью которого можно ощутить действительность, находящуюся вне нас. Если мы уподобим человека замкнутой коробочке, в которую поступает только информация извне и только которую мы можем ощутить, то Каббала говорит о том, что можно научиться видеть, слышать информацию, которая вне нас, может выйти за пределы ограничивающих нас органов чувств.

Если человек пережил какое-то потрясение, он может понять другого, перенесшего аналогичное потрясение, потому что приобрел соответствующие переживания, ощущения, способности. В нем уже существует все необходимое для воспрятия чувств другого человека. И наоборот, человек, сам не переживший подобного, не понимает другого, глух к его горю. Отличие между людьми, видами, всеми существами, всем существующим — только в способности ощутить извне то или иное воздействие, тот же фрагмент внешнего, неизвестного…

По образу подобия внутренних свойств внешним явлениям устроено исследование внешнего, не постигаемого нами обычно, мира. Если мы внутри себя создадим определенные свойства, которых нет в нас со дня рождения, так называемые высшие, духовные свойства, то сможем с их помощью улавливать высший, духовный мир — внешний мир, вечный, более раскрытый, широкий, который не доступен «обычным» людям, не приобревшим способности его ощущать.

Каббала и представляет собой методику развития в человеке этих дополнительных свойств, с помощью которых человек начинает ощущать внешний, духовный мир, как ощущаемый нами сегодня наш мир, в дополнение к нему. Человек входит в совершенно другой объем информации, дополнительно к тому маленькому фрагменту, улавливаемому нашими органами. Мы рождаемся, ощущаем себя в каком-то биологическо-белковом теле, существуем в нем какое-то время и затем исчезаем.

И в этом мире, т.е. в этом состоянии мы испытываем какие-то явления, случаи, в различных ситуациях, совершенно не зная и не понимая откуда они приходят, сталкиваемся с ними лицом к лицу, часто не будучи готовыми к их неприятным, а порой и трагическим воздействиям. Все поступает к нам извне. А кажется нам случайным или неожиданным только потому, что мы видим только фрагмент всего мироздания. Вдруг появляется на сцене кто-то, неожиданно для нас, потому что мы не видим происходящее за кулисами.

Как реагировать на «случайности», как поступать правильно, не зная, не видя всей картины? Как все воспринимать? Мы не знаем, каково будет следствие наших поступков. Мы не видим точно к чему приводят наши поступки. Т.е ни причина, ни следствие происходящего с нами никак не улавливается нами. Мы, Гомо Сапиенс, такие мудрые, разумные, самая высшая ступень творения в общем-то абсолютно оторваны от действительности, истины, реальности, подобно слепым котятам. А то, что мы возомнили себя разумными — говорит только о нашем ничтожном уровне развития, что даже истинное свое состояние мы не осознаем!

По мере получения человеком более духовного, более глубокого ощущения истинного мироздания, он начинает видеть все причины и следствия «случающегося» с ним, понимает, как необходимо реагировать на происходящее, становится именно разумным и активным элементом мироздания. Поэтому Тора призывает человека: «Стань человеком!» именно в том, что раскрой глаза и тогда сможешь поступать не как слепой котенок.

Естественно, в таком случае отпадает потребность в каком-либо воспитании. Потому что воспитание необходимо только для того, чтобы восполнить то, чего не видит человек, а если человек явно видит нежелательные немедленные следствия своих поступков для себя, то уже поневоле не сможет поступать «плохо». И совершенно явно станет для него, что истинно «Хорошо», а что «Плохо». И не останется места ни для каких-то глупых теорий, философий, все становится настолько ясным, что ложь в любом ее виде исчезает поневоле, ввиду полного раскрытия всех желаний и намерений.