Книга 15. Наука Каббала (старое издание) - Лайтман Михаэль. Страница 11

Высшая ступень — это желание только отдавать и совершенно ничего не получать для себя. Достигнув такого состояния, человек завершает свое движение к Творцу слиянием с Ним. Сближение и удаление духовных объектов происходит в зависимости от сходства или различия их свойств. Поэтому, достигнув состояния абсолютного желанияотдавать, т.е. последней, 125-ой ступени, человек удостаивается полного раскрытия Творца, полного слияния с ним по свойствам.

Таким образом, все миры и все, что их наполняет, созданы только для человека и его исправления. Выполнение Торы и заповедей с намерением доставить этим удовольствие Творцу, ничего не получая взамен, означает выполнение духовных законов, которые предстают перед человеком, когда он идет по этим ступеням.

Каждый раз, когда он находится в определенной внутренней духовной ситуации, постоянно перед ним есть какой-то выбор, как поступить, как думать, как чувствовать, каким образом избирать свои мысли, намерения, внутренние решения. Хотя Творец нам еще не открылся, мы должны стараться сверять все наши мысли, решения, мнения снашим стремлением приобрести Его желание отдавать.

То как мы анализируем и как выбираем каждое наше мнение, решение, все это и называется «заповедь» (мицва). И если человек правильно выполняет эту заповедь, этот закон, то он как бы зажигает свечку — позволяет еще какому-то маленькому количеству света войти в духовное желание.

А на более высших ступенях, находясь уже в духовных мирах, человек свое неисправленное, абсолютно эгоистическое желание исправляет, и в это исправленное желание с помощью зивуг де акаа (ударного совокупления) получает порцию света. Этот свет, который человек получает внутрь себя, называется «Тора», или «Творец», или «светдуши», что одно и то же.

Существует так называемая Сущность Творца (Ацмут аБорэ). Мы же ощущаем не Сущность Творца, а только Его воздействие на нас. Мы как черный ящик: то, что попадает в нас через пять органов чувств — зрение, слух, осязание, обоняние, вкус, а также с помощью тех приборов, которые только расширяют диапазон наших ощущений — всеэто и создает в нас картину мира, якобы находящегося вне нас.

Но этот мир — всего лишь наши внутренние ощущения, нечто давящее на нас снаружи. Подобно тому, как если бы я, допустим, вылепил какое-то тело из куска глины и дал бы ему какую-то меру чувствительности. Теперь нажал бы на него — оно как-то внутренне отреагировало. И вот это нажатие оно воспринимает в своих чувствах, онов нем отражается каким-то образом. Это внешнее воздействие, вернее, свою реакцию на него, оно называет каким-то одним свойством.

Теперь если уколоть его — оно назовет это внешнее возмущение, вернее, свою реакцию на него, каким-то другим свойством. И не знает, что именно на него снаружи воздействует, а ощущает только свои реакции на то, что давит на него. Все реакции творения на внешние воздействия, а их множество, составляют внутри творения ощущение"окружающего" мира.

Человек, лишенный с рождения одного из органов чувств, скажем, зрения, строит картину окружающего мира с помощью остальных четырех. И эта картина отличается от нашей, она другая. И наоборот, если мы каким-то образом сможем расширить диапазон восприятия наших органов чувств (добавить орган мы не в состоянии), то картинамира также мгновенно изменится. Но все равно мы будем воспринимать только то, что «входит» в нас (так мы называем свои реакции на воздействия извне), а не то, что вне нас.

В нас войдет еще одно дополнительное возмущение, называемое свет Творца. Он сам войдет в нас, а не только будет снаружи давить, как на кусок глины. Он войдет внутрь и начнет наполнять нас, в соответствии с мерой подобия наших свойств своим свойствам. Все наше существо — это «кусок эгоистической глины», и если этот «кусок»приобретет свойства Творца, т.е. научится отдавать, тогда между ними не будет никакой разницы, исчезнет внешняя граница между Ним и этим «куском», они сольются в одно целое, и Творец заполнит эту «глину» изнутри, и она будет находиться в полной гармонии, в полном слиянии с тем, что снаружи.

Это состояние самое совершенное, самое комфортное, вечное и абсолютно хорошее. Вот к этому состоянию «кусок глины» и должен прийти. Человек должен достичь этого состояния, начиная со своей самой нижней ступеньки, которая называется «наш мир». Душа, которая облачается в тело, вынуждает это тело работать.

На нулевом этапе душа — это эгоистическое свойство, и оно в конечном своем состоянии должно исправиться на альтруизм. И если сам человек добровольно не хочет это делать, то ему помогут свыше, подстегнут страданиями, и тогда «он» захочет. И каждый из этих «кусочков эгоизма» (душ) должен преодолеть все 125 ступеней. Эти «кусочки»разделены только потому, что каждый из них чувствует только свое маленькое желание.

Но по мере уподобления их свойств свойствам Творца, они начинают ощущать общность и неразрывность своей массы, абсолютную общность всех этих эгоистических осколочков, они видят, что представляют собой одно целое. Насколько человек себя исправил, настолько он и видит себя как совершенно неразрывную часть общего, т.е. онзависит от всех, и все зависят от него.

Если Творение является единым организмом, то не имеет никакого значения, какая его часть получила, а какая отдала. Маленьким кусочкам легче исправиться, и когда все они исправятся, то они сливаются в своих ощущениях в одно целое — это и называется слиянием душ.

Есть очень много помех, и все они специально посылаются нам. В конечном итоге только упорство побеждает. Не надо иметь никаких специальных задатков, ни особого интеллекта, ни особых качеств или свойств, нужно иметь только упорство, а вернее, способность, мужество выдерживать, только оно ведет к победе.

Каждый из нас такой, каким его создал Творец, ничего с этим мы поделать не можем. Все наши внутренние изменения в мыслях, желаниях, амбициях — это все задано нам свыше, и все это подлежит исправлению. Это как раз тот самый материал, тот «кусок глины», над которым надо работать.

Исправленное эгоистическое свойство, в которое входит свет Творца, называется «кли» (сосуд). Человеку, который только начал изучать Каббалу, можно говорить все, все входит в него, ничего не забывается, ничего не исчезает. Когда будет нужно, он об этом вспомнит, но вспомнит лишь по мере того, как исправится сам. Когда унего будут внутренние минимальные келим и эта информация понадобится для работы, то она выйдет, «всплывет» из подсознания в сознание.

Тогда человек должен будет сам сортировать эту информацию и работать с ней. На этом этапе уже нельзя давать человеку готовые ответы на вопросы, теперь он сам может и должен находить ответы на возникающие у него вопросы.

Человек, находящийся на высоких ступенях духовного развития, страдает не оттого, что плохо душам, находящимся на более низких ступенях. Он страдает оттого, что нельзя выполнить желание Творца по отношению к этим душам, к их теперешнему состоянию, т.е. что не все души испытывают хотя бы то состояние слияния с Творцом, котороеиспытывает он. И он, естественно, желает ускорить этот процесс, поэтому занимается распространением Каббалы, знаний о необходимости исправления, а остальные ему в этом мешают.

Для того чтобы человек мог выполнить свою духовную работу, ему нужен весь мир, потому что работа заключается не только в том, чтобы исправить себя, а в том, что на каждой ступени есть также определенная совместная работа с другими душами.

Каббалист должен чувствовать весь мир, испытывать страдания всего мира, включать их в себя на своем уровне и исправлять их. И так на каждом этапе, на каждой стадии, происходит включение всех в его душу и его во все остальные души.

?) ???? ??? ????? ????? ????? ?? ??, ??? ???? ?? ????? ???? ?? ??? ??? ??? ?? ????? ?"?. ?? ???????? ???????? ???, ???? ??? ???? ??? ??"? ????????? ?????? ?"? ??????? ?? ??? ??"? ????? ??? ??????? ?????? ????. (?"? ??? ?"? ??? ????? ??? ?')