Книга 15. Наука Каббала (старое издание) - Лайтман Михаэль. Страница 4

Получать я могу и в действии, и в намерении, согласно своей природе. Мое действие может быть любым, дать или брать, но цель одна — насладиться. Человек желает насладиться совершенно бессознательно, это наше естественное желание. Т.е. смысл, суть моего действия зависит не от механического действия, а от намерения.

С помощью намерения я могу изменить суть своего действия на обратное. Могу получать, отдавая. Как на примере гостя с хозяином. Т.е. все равно получать я обязан, отдавать я не могу ничего. Я могу только с помощью своего намерения получать «ради себя» или «ради кого-то».

Поэтому между Творцом и человеком возможны бесконечное множество вариаций. Их отношения меняются на каждой ступеньке духовного роста человека. Творец меняется относительно нас через систему своих скрытий, проявляя нам то одно свое свойство, то другое, в соответствии с нашими силами и возможностью сравняться с Ним.

Если Творец покажет нам свои истинные, абсолютно совершенные свойства, как Он есть на самом деле, у нас не будет никакой возможности уподобиться Ему. Поэтому Он уменьшает свои свойства, огрубляет, облачает себя якобы в такого же, как мы. И мы должны только вскочить на эту маленькую ступеньку, сравняться с Творцом по одномумаленькому свойству.

Как только мы совершаем подобное сравнение свойств, Творец начинает показывать себя немножко повыше в этом свойстве, и то же с другими свойствами. Т.е. Он со своей стороны, сверху вниз через систему миров, скрывает свое совершенство, и позволяет нам с Ним сравниваться, и таким образом дает нам возможность подняться.

«Олам азэ» («наш мир») — это такое внутреннее состояние человека, когда он ощущает себя находящимся в абсолютно эгоистическом состоянии. В таком состоянии человек ощущает, что существует Творец, который от него абсолютно удален и скрыт.

И человек при этом, ввиду своих качеств, абсолютно противоположен и поэтому духовно удален от Творца. Такое познание, внутреннее ощущение человека, называется «олам азэ». Можно сидеть в своей комнате и одновременно находиться в олам азэ, мирах Асия, Ецира, Брия, Ацилут — так будут называться внутренние состояния человека.

Творец находится в абсолютном покое. Что это значит? Хозяин узнал все, что ты любишь, сделал соответствующий обед, ждет тебя. Ты приходишь, Он уговаривает тебя принять угощение. При всех этих действиях Творца, мы говорим, что Он находится в покое, потому что Его намерение «насладить творение» неизменно.

Абсолютным покоем называется постоянное неизменяемое желание. Оно существует только у Творца, оно находится внутри всех Его действий. Действия Творца огромны, бесконечны, многочисленны. И поскольку они преследуют только одну цель во всех своих вариациях и не меняются по величине и направлению, то мы называем это абсолютнымпокоем.

Здесь мы видим отсутствие движения, потому что движения нет, если нет его изменения. Но будем ли мы отдавать ради наслаждения? В нашем мире мы это делаем постоянно. Например, кто-то принес мне чай. Для чего он это сделал? Потому что он от этого получает наслаждения, иначе бы не принес. Наше действие не имеет значения -отдаю я или беру. Механическое действие ничего не значит.

Все определяется только намерением. Существует четыре вида сочетания намерения и действия:

· получать ради получения;

· отдавать ради получения;

· отдавать ради отдачи;

· получать ради отдачи.

Первые два сочетания «действие-намерение» существуют в нашем мире. Третье и четвертое сочетания «действие-намерение» существуют в духовном мире. Т.е. если человек в состоянии достичь такого намерения, то это значит, что он находится в духовном мире. Духовное начинается с того, что ты отдаешь ради услаждения. Эта вещь намуже не понятна. Отдавать для того, чтобы услаждать? А где я тут? Я вообще «отрезан» от себя, своего желания получить. Отдаю что-то, наслаждаю кого-то, а обратно не получаю… Разве это возможно?

А потом есть еще даже «получать и при этом отдавать». Когда мы изучаем это на духовных объектах — Гальгальта, А"Б, СА"Г, то нам кажется, это просто. На самом деле, мы не в состоянии представить в жизни такое явление.

Отдавать ради отдачи — это период 6000 лет. Получать ради отдачи — это «тхият аметим» (воскрешение мертвых). Если я — это желание насладиться, то как я могу двигаться, думать, что-то отдавать, и при этом у меня не будет никакого желания что-то получить?

Дело в том, что не запрещено наслаждаться от отдачи. Только надо, чтобы это была отдача чисто духовная, без всякого намерения для себя. Сначала человек делает Цимцум (Сокращение), «восходит» на такой духовный уровень, обретает такое свойство, когда у него отсутствует всякая забота о себе. И только после этого он может отдаватьи наслаждаться. Наслаждаться оттого, что отдает. Т.е. наслаждение, которое он получает, не является следствием того, что он отдал, а следствием того, что кто-то наслаждается от его действия.

Цимцум Алеф (Первое сокращение) — это не только то действие, которое произошло в мире Бесконечности: если человек в состоянии сделать на себе Цимцум Алеф, т.е. совершенно не думать о собственной выгоде, то после этого он уже начинает подниматься, «считать» свои духовные ступеньки.

Движение определяется как изменение желания. Вернее, на какое желание человек может наложить намерение «ради Творца, а не ради себя». Т.е., если твое желание неизменно по величине и направлению, считается, что ты находишься в покое. Допустим, ты желаешь мне хорошего только на 20 кг. Если твое желание только такое, то считается,что ты находишься в абсолютном покое. Если твое желание меняется в большую-меньшую сторону относительно меня, тогда ты находишься в движении ближе-дальше относительно меня.

Человек, поднимаясь по духовным ступеням, находится в непрерывном движении относительно Творца. Также и человеку кажется, что Творец находится в непрерывном движении относительно него, что Творец идет навстречу человеку. Потому что, когда человек поднимается на более высокую ступеньку, Творец больше раскрывается ему. Т.е.человек видит, что Творец еще более добр, еще больше желает ему дать. Т.е. в ощущениях человека сближение идет, якобы, с двух сторон.

Но мы говорим, что «Высший свет находится в абсолютном покое» («Ор Элион нимца бэ менуха мухлетэт») — высший свет, а не тот, который приходит к человеку, т.е. намерение самого Творца, а не Его свет. Высший свет мы не ощущаем, пока он не облачается в кли. В кли мы ощущаем различные его вариации, его воздействия на нас. НоТворец, высший свет, находится в абсолютнейшем покое, потому что Его единственное желание — полностью нас насладить, и это желание неизменно.

Каким образом мы это можем знать? Есть люди, которые поднялись на такой уровень, что смогли полностью постичь желание Творца относительно творения. Они достигли самого большого кли и наполнили его всем светом, исходящим от Творца. Выше этого они подняться не могут, но они видят: все, что исходит от Творца к творению — этоабсолютнейшее добро.

«Из Твоих действий на себе я узнаю Тебя» («мимаасэйха икарнуха») — я не могу знать, какие мысли у хозяина, а могу только проверить, что все, чтобы Он сделал, сотворил для меня, во всем этом Он проявил себя как абсолютно добрый. Тогда я могу говорить о Творце, что Его отношение ко мне — абсолютная доброта.

Что значит абсолютно добр? Не Он Сам, а Его свойства относительно меня. А сам Творец для меня непостигаем. Если человек в своем кли, даже Бааль аСулам, АР"И, рабби Шимон, достиг Окончательного Исправления (Гмар Тикун), и все, что только мог получить от Творца — получил, так это же он получил! Может, только к нему так относитсяТворец, а к остальным не так? Мы же видим: в нашем мире Творец относится к одному лучше, к другому хуже. Как же можно утверждать, что Творец абсолютно добр ко всем?

Дело в том, что поднимаясь по духовным ступенькам, человек вбирает в себя все келим всех душ, подключает к себе все сотворенные души. Когда он поднимается по духовной лестнице наверх, он вбирает в себя кли, страдания всех душ, и сам же производит их исправления. Это называется «страдающий вместе со всем миром получает вознаграждениевсего мира», получает свет, нисходящий на все души, в себя. Т.о. каждый каббалист достигает в конечном своем состоянии такого ощущения, будто бы только он один создан, он — Адам аРишон. Вследствие этого он знает, ощущает на себе все, что Творец делает с каждой душой, чем Творец наполняет каждую душу.