Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) - Лайтман Михаэль. Страница 10

И еще тяжелее понять слова рабби Хизкия, который добавляет к словам рабби Аба: «Кто эти упрямцы? — Те кто не желает сближения с Творцом. И из-за того, что не хотят сблизиться с Творцом, далеки они от пожертвования». Как можно понять то, что благодаря приближению к Творцу, будут удостоены более высшей ступени, каковой является пожертвование?

И надо также разобраться в том, что говорит рабби Хизкия, что «так как они далеки от пожертвования, далеки от мира…». И это еще труднее понять: ведь после того, как разъяснил нам важность пожертвования, которое, по мнению рабби Аба, выше Торы, а рабби Хизкия ставит его даже важнее сближения с Творцом, сейчас вдруг говорит, что если не достигли ступени пожертвования, то не могут прийти к ступени, называемой «мир».

Следовательно, надо понять, чем является ступень «мир», если только по завершению всей работы приходят к ней? Т.е. первой ступенью является Тора или сближение с Творцом, вторая — пожертвование и третья — мир.

И пожертвованием зовется вера, как сказанно об Аврааме: «И поверил в Творца, и зачлось ему как пожертвование». А потому как вера называется пожертвованием, мы уже можем осознать его важность не в обычном понимании, а в том, что указывает на веру.

Так что же такое вера, считающейся свойством пожертвования? Мы видим, что тот, кто дает подаяние бедному, не надеется, что бедный вернет и отплатит ему чем-нибудь взамен подаяния, которое дал ему. А в случае пожертвования, данного скрыто, тем более не думает получить ничего взамен. Таким образом, только то зовется пожертвованием, что делается без всякого получения взамен.

И поскольку, вера, которую мы должны принять на себя, должна быть без всякой выгоды, что означает, что надо верить в величие Творца так, как об этом написано в Зоар: «Из-за того, что он Велик и Всемогущ». И не должно быть у него мыслей, что он принимает на себя «власть небес», чтобы с помощью этого получить от Него какую-либо награду, а наоборот, все только ради Творца. И потому называется вера именем «пожертвование», чтобы разъяснить нам вид, в котором должна быть наша вера, которую мы принимаем на себя.

Но это требует от нас особого внимания: каким образом приходят к такой вере, которая является свойством чистой отдачи? Ведь наша природа — это только получать, а не отдавать, так что же может сделать человек, чтобы прийти к этому свойству отдачи? И тогда нам говорят, что именно с помощью Торы, как сказано мудрецами: «Я создал эгоистическое начало, и Я же создал Тору — в исправление ему».

И, как написано в «Предисловии к Талмуд Эсер аСфирот» (п. 11): "Но находим мы в словах мудрецов Талмуда, что они облегчили нам путь Торы еще больше чем мудрецы Мишны, как сказано: «Пусть всегда человек занимается Торой и Заповедями, даже ради себя, потому как из занятий ради себя придет к исполнению ради Творца. И это потому, что свет, заключенный в Торе, приводит человека к своему Источнику».

Таким образом, открыли нам нечто новое вместо страданий, приведенных в Мишне в трактате «Авот». И это — свет Торы, в котором существует достаточно силы, чтобы вернуть человека к его Источнику и привести его к занятию Торой и Заповедями ради Творца.

Отсюда становятся понятными слова рабби Аба: «Далекие от пожертвования, означает что удаляются от Торы и потому далеки они от пожертвования». И мы уже спрашивали: «Разве Тора — это причина для того, чтобы прийти к пожертвованию? А без Торы не могли бы давать пожертвование?» Но дело в том, что под пожертвованием подразумевается свойство веры. И не может человек прийти к истинному свойству веры, прежде чем не будет у него сравнения свойств с Творцом, что означает, что все его действия будут направлены только на то, чтобы доставить наслаждение Творцу.

И сказано в «Предисловии к книге Зоар»: «И закон таков, что не может творение ощущать, что получает зло явно от Творца, так как это является изъяном в величии Создателя, то, что творение постигает Его так, будто он действует во зло. И потому в то время, когда человек чувствует плохое, в той же мере его ощущения находится в отрицании управления Творца, и скрыт от него Действующий».

Причина этого состоит в том, что до тех пор, пока человек не удостоился альтруистических свойств, он не готов к получению добра и наслаждения от Творца. Значит чувствует плохое, и потому не может человек удостоиться настоящей веры прежде, чем исправил свое зло, называемое «получением ради себя», или эгоизмом.

Получается, что посредством Торы, приводящей человека к лучшему, т.е. к получению альтруистических свойств, удостаивается человек качества веры, называемой «пожертвование». То есть веры «из-за того, что Он Велик и Всемогущ», а не потому, что желает получить какую-либо выгоду для себя.

И таким же образом сможем понять сейчас объяснение рабби Хизкия слов «непреклонны они»: «То есть удаляются от Творца, и вследствие этого далеки от пожертвования». И спрашивалось: «Как может быть, что сближение с Творцом явится причиной появления возможности осуществить действие пожертвования, есть ли вообще какая-либо связь между ними?» И к тому же написано там, в комментарии «Сулам», что «рабби Хизкия не противоречит рабби Аба, но дает более глубокое пояснение». И мы спросили: «Ведь разъяснение рабби Хизкия еще труднее понять?»

Мы выяснили, что рабби Хизкия углубляет своим разъяснением понимание связи между «непреклонными сердцем» и тем, что это отдаляет их от пожертвования. Ведь слова рабби Абы о том, что удалились от Торы, могут быть восприняты в их обычном понимании, что просто нужно учить Тору и с помощью этого удостоятся прийти к пожертвованию, называемому вера. А рабби Аба имел ввиду, что с помощью Торы свойства их станут подобны свойствам Творца — желанию отдавать. Ибо пока не приобретут они альтруистические желания, не смогут прийти к качеству истинной веры, как написано в «Предисловии к книге Зоар», стр. 138.

Поэтому рабби Хизкия поясняет еще больше, что «непреклонными сердцем» называются те, кто удаляется от Творца. Что означает, что не хотят сблизиться с Творцом, вследствие того, что непреклонны сердцем, и поэтому они удалены от пожертвования. И об этом сказано выше, что невозможно удостоиться свойства веры — пожертвования, до того, как удостаиваемся сближения с Творцом, называемого сравнением с Ним по свойствам, альтруизмом.

А то, что рабби Аба не объясняет подобно рабби Хизкия, может означать, что рабби Аба желает показать нам две вещи одновременно — причину и совет.

Причина отсутствия веры заключается в том, что нет альтруистических свойств. И тут же совет — заниматься Торой — тогда с помощью света Торы удостоятся подобия свойств с Творцом, т.е. все действия будут только ради отдачи. И тогда удостоятся прийти к пожертвованию — качеству совершенной веры.

И на то, что рабби Хизкия добавляет, что с помощью пожертвования удостоятся мира, мы спрашивали: "Если пожертвование настолько важно что под ним подразумевается вера, то что же такое мир, который как будто еще важнее?

И объясняется это тем, что понятие «мир» подразумевает совершенство, стадию завершения работы. Ведь пока человек не удостоится альтруистических свойств, не способен он к вере. А после того, как пришел он уже к желанию отдавать и удостоился веры, тогда постигает он цель всего творения, состоящую в желании Творца доставить наслаждение своим созданиям.

Иными словами, тогда он ощущает все то добро и наслаждение, которое создал Творец, чтобы усладить им свое творение, и тогда удостаивается человек совершенства.

Но прежде того, как человек удостоился прийти к свойству пожертвования, являющемся верой на основе альтруистических свойств, нечем ему постичь те добро и наслаждение. И это потому, что к ощущению этого добра, недостает ему исправления, чтобы не было стыда при получении света, из-за которого и было введено исправление, называемое сокращением.

И только после того, как придут творения к этому исправлению, называемому «альтруистические свойства», тогда свет Творца, т.е. Его желание насладить свои творения, сможет облачиться в них.