Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) - Лайтман Михаэль. Страница 58

Такая дорога длинна. А Творец хотел тотчас идти с ними к горе Синай и дать им Тору. И поэтому сразу же сказал им, что нужно идти дальней дорогой. Неважно, что эта дорога дальняя от сердца, но ведь она ближе к истине, с помощью чего и удостоятся получить Тору на горе Синай.

С другой стороны, понятие «дорога длинная и короткая» можно объяснить так, что хотя она и длинная, но близкая, «дальняя от сердца», т.е. что для этого требуется больше времени, чтобы дать возможность понять сердцу, пока не уяснит, что имеет смысл работать ради истинной цели, правильно исполнять Тору и заповеди, как указано нам Творцом, т.е. делать это, чтобы доставить Ему радость тем, что исполняем Его волю.

Находим, что источник и причина исполнения Торы и заповедей — сам Творец, а не человек. Это значит, величие Творца заставляет человека приобрести желание и тягу служить Ему, доставляя Ему радость. Это называется «далекая дорога», потому что удалена от сердца, но близка к истине. Оттого, что раскрывают ему истину, человек ближе к ее достижению.

В то же время, «близкая и далекая» значит «короткая и длинная». Объяснить понятие «близкая сердцу» можно тем, что тело стремится к наслаждениям, и человек обещает ему, что за усилия в Торе и заповедях оно получит оплату. Находим, что тело (эгоизм) — причина исполнения заповедей. Т.е., если бы мог получить большее наслаждение в другом месте, зачем же ему работать в месте, где получают маленькую зарплату. Дорога называется «близкая и короткая», потому что не требуется много времени, чтобы дать понять эгоизму, что нужно взять на себя бремя Торы и заповедей.

Бааль а-Сулам так говорит об исполняющих Тору и заповеди в своем «Предисловии к книге Зоар» (стр. 175 п. 191):

а) боящийся Творца и хранящий Его заповеди, чтобы продолжать род и уберечь от ущерба тело и богатство, т.е. боящийся наказаний в этом мире;

б) боящийся также и наказания в Аду.

Это два типа ненастоящего страха, поскольку боятся не из страха перед заповедями Творца, а из боязни за собственную шкуру. Находим, что эгоизм — это корень, а боязнь — это ветвь и следствие эгоизма. Это называется «длинная и короткая», «дальняя и близкая».

Поэтому в главе Торы «Бешалах» и пишется: «…и не повел их Творец дорогой через земли плиштим, поскольку близка она».

Однако в другой главе по поводу второго Песаха пишется: «…или когда был в дальней дороге, отодвигается на второй Песах». Мы спрашивали: чем же дальняя дорога нехороша, что из-за этого он отодвигается на второй Песах? Объясняется это по принципу, рассмотренному ранее. Во время, когда человек идет по близкой дороге, т.е., близкой его сердцу, тогда он ощущает, что находится рядом с духовным, ближе других, идущих дальним путем, потому что каждый день он чувствует прибавление от занятий Торой и заповедями.

Если так, то незачем ему исправлять себя, чтобы быть ближе к Творцу, ведь он видит собственными глазами (и нет ему нужды идти путем веры выше знания), что он поднимается по «духовным» ступеням, поскольку выполняет Тору и заповеди со всей точностью и пунктуальностью, и потому ощущает себя настоящим праведником и смотрит, что еще можно прибавить в исполнении Торы и заповедей".

Однако, если он ощущает себя удаленным от Творца, т.е. видит себя по-прежнему завязшим в болоте эгоизма и кричит к Творцу, чтобы вытащил его из эгоизма и привел к отдаче ради Творца — тогда есть у него надежда, будучи перенесенным на второй Песах и поэтому позже принеся жертву, все же приблизиться к Творцу.

Исходя из этого, необходимо различать два типа духовной работы: первый — те люди, которые еще относятся к работающим с намерением «не ради Творца», второй — те, которые работают ради Творца.

Эти два типа таковы, что не способны понимать один другого. Что и называется дорога «длинная и короткая», «далекая и близкая».

26. Нет общины меньше десяти. (Перевод Г. Лернер)

Сказано в Зоар (гл. «Насо», стр.31, 105): "Сказал рабби Элиэзер: "Почему Я пришел, но нет ни одного человека? Настолько любим Израиль Творцом, что в любом месте, где они пребывают, Творец находится среди них… Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них…, ибо любой бейт кнесет в мире называется Храм… И поселюсь в них, т.к. Шхина предваряет бейт кнесет. Счастлив человек, находящийся среди этих десяти первых в бейт кнесете, потому что они совершенны, т.е. община не меньше десяти человек… И необходимо, чтобы в бейт кнесете находилось десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу…, потому что все десять, как органы одного тела, и среди них присутствует Шхина. Ибо человека за один раз создал Творец и установил ему все органы вместе, как написано: «Он сделал тебя и устроил» ".

Необходимо разобрать приведенный отрывок.

1. Что означают слова «в любом месте, где пребывают сыны Израиля, Творец находится среди них»? Утверждается, что не нужно специального места. Но после этого он говорит: «Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них». Утверждается, именно в бейт кнесете.

2. Слова: «Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них». Утверждается, что сначала должна быть какая-то подготовка, т.е. «создание Храма», после этого — «и поселюсь», а не просто так.

3. Что означает «Почему Я пришел, а нет ни одного человека?» Если говорится, что присутствие Творца опережает приход в бейт кнесет, то, разумеется, нет пока никого.

4. Трудно понять слова: «И необходимо, чтобы в бейт кнесете находились десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу». Разве можно сказать, чтобы каждый приходящий в бейт кнесет стоял снаружи и не входил, пока не соберутся десять человек и лишь после этого войдут все вместе? Неужели можно так сказать? Никогда мы не видели такое. Но если так, то как же трактовать слова «и пусть не приходят помалу»?

Чтобы понять сказанное выше, исследуем его с точки зрения нашей работы. С чего начинается порядок работы по отдаче — то, что называется «не ради получения награды»?

Прежде всего, нужно запомнить два понятия — «отдача» и «получение». Это происходит из желания Творца дать наслаждение творениям. Он их сотворил лишь для того, чтобы получили добро и наслаждение, которое Творец хочет им дать. А получающий — это то, что Творец создал, это сосуд, называемый «желание получить удовольствие и наслаждение», в который получат добро и наслаждение.

И в соответствии с величиной стремления к чему-либо, он может насладиться от желаемого. Это означает, что сосуд для получения наслаждения называется «стремление». И эти сосуды мы соотносим с Творцом. Так вот, сосуд, первый раз получивший от Творца, называется «Малхут» или «четвертая стадия». Все его содержание в страстном желании получить благо и наслаждение. Это называется «сосуд для получения света прямо от Творца».

Этим сосудом пользовались до Сокращения. Еще одно его название «малхут мира Бесконечности». Затем произошло исправление, чтобы не было ощущения стыда, ибо в природе, созданной Творцом, есть правило, утверждающее, что ветвь стремится уподобиться корню. Почему же существует такая природа? На этот вопрос нет ответа, как сказано в Зоар: «Не могут творения постичь мысли Творца». И все, о чем мы говорим, лишь соответствует словам: «По Твоим действиям познаю Тебя», т.е. только по действиям, открывающимся нашим глазам. Это значит, что из того, что мы видим, можем делать какие-либо заключения и предположения. Но не до того, как действие было раскрыто нам. Поэтому, мы начинаем говорить только с начальной связи, которая существует между Творцом и творением, называемой «желание Творца насладить свои творения». А до этого невозможно говорить, т.к. нет у нас постижения сущности Творца. Поэтому мы видим только, что есть природа, что «ветвь желает стать подобной корню».

И чтобы исправить противоречие, смысл которого в том, что получающий хочет быть подобным по свойствам Творцу, (но если он будет получающим, то будет испытывать неприятное ощущение), произошло Сокращение (Цимцум), заключающееся в том, что творение «не хочет получать ради получения», а получать только, если оно может сделать это ради отдачи. Это является причиной того, что мы не можем получать наслаждение от Творца в эгоистические желания, а только в желания — келим, которые называются «отраженный свет».