Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) - Лайтман Михаэль. Страница 80

И после всех испытаний, то есть когда видят надсмотрщики, что заключенные все же желают вырваться из эгоизма и начать работу на Творца, тотчас добавляют им еще больше удовольствия в таком размере, что никогда не думал человек, что это так здорово и важно для него, и, действительно, стоит оставаться в любви к самонаслаждению, в своем эгоизме, как написано: «Каждый, кто больше другого, и злое начало в нем больше». И в этом сила охранников, чтобы следили и не давали никому бежать из темницы.

Но задача стражников, стоящих у Царских ворот, заключается в том, чтобы не дать никому войти в них, и сила их в том, чтобы не пропустить желающих прорваться в Царский дворец. И об этом сказанно в «Предисловии к Талмуду Эсер Сфирот»: "Это подобно Царю, желающему выбрать самых верных и любящих его в стране и ввести их во дворец. И что он делает: объявляет указ по стране о том, чтобы каждый желающий, как малый, так и взрослый, пришел к нему служить во дворец. Однако выставил множество стражников у входа и приказал им запутывать и лукавить со всеми, приближающимся ко дворцу. И конечно все жители страны кинулись ко дворцу, однако были отвергнуты стражниками. Но многие преодолели их и удалось им достигнуть ворот дворца. Но стражники у входа были сильнее и всякого приближающегося ко входу грубо отталкивали, да так, что остались немногие из пришедших. И только самые стойкие из них с большим терпением устояли против стражников и победили, и открыли ворота, и тотчас увидали Царя. И назначил каждого на должность".

Находим, что стражники, стоящие у царских ворот, уговаривали их всякими способами — «что это не для тебя» — не входить во дворец. И каждому они советовали отказаться, чтобы люди эти поняли, что не стоит напрасно трудиться, чтобы благодаря всем этим жалобам и причинам отстранить их. И в этом объяснение «во всех вратах твоих», то есть вратах тюрьмы или вратах Царя.

А сейчас разберем окончание этой фразы: «…которые Творец твой дает тебе» и спрашивали, в чем значение этого? Известно, что все исходит от Творца, и как объяснялось выше, человек, желающий спастись от всех этих надсмотрщиков, должен жить верой выше знания. Все, что говорят стражники верно и справедливо на самом деле. Но Творец, «Он Милосердный и Милующий, и слышит молитву каждого и дает силу преодолеть любые препятствия».

Однако есть закон, когда человек должен сказать себе: «Если не я себе, то кто мне». То есть не надо ему ждать, чтобы Творец помог ему, но должен самостоятельно пересилить себя, и сделать все, что в его силах сделать. И только просить Творца, чтобы помог ему в его усилиях, то есть просить поддержки. И если человек старается изо всех сил, то должен просить Творца, чтобы усилия его принесли плоды. Однако не в праве человек сказать, что Творец работал для него, но что Творец помог ему в работе и что он удостоился оценить это добро.

И в связи с этим понятно, что человек совершает работу, а Творец только помогает ему. И человек подводит итоги, почему именно он удостоился приблизиться к Творцу более остальных. Потому, что остальные не были способны приложить усилия во имя веры выше знания и не обращать внимания на жалобы тела, в то время, как он все время прибавлял в усилиях и в работе, и никогда не обращал внимания на мысли отчаяния и горечи, которыми тело хотело затормозить его. И тогда можно сказать: «Преуспел в этом благодаря своей силе».

И добавить: «Которую дал тебе Творец твой» — означает, что нашлись в тебе силы выставить судей и стражников во всех вратах твоих — в этом надо видеть лишь только одно — дар Творца человеку. 

«Пятнадцатое ава»

Сказано в Мишне (Таанит 26,2): "Говорили мудрецы, что не было еще таких хороших дней у Израиля, как 15-е ава и Йом Кипур, когда выходили дочери Иерусалима в белых одеждах, взятых взаймы, чтобы не стеснять тех, у кого таких одежд нет… И дочери Иерусалима выходили веселиться в виноградниках и говорили: «Юноша, обрати свой взор на нас и смотри, что ты выбираешь себе? Не обращай внимание на украшения, а смотри на семью…»

И далее, учили мудрецы: «У того, у кого нет жены, пусть обратится туда». И продолжается далее: "Красавицы, которые среди них — что говорили? — Обратите свой взор на нашу красоту, ведь жена создана для красоты.

Знатные, которые среди них, что говорили? — Обратите свой взор на семью. Ведь жена создана для детей.

Богатые, которые среди них говорили — обратите свой взор на тех, у кого много богатства.

Уродливые, которые среди них говорили — возьмите нас во Имя Небес и увенчайте золотыми украшениями".

И надо выяснить, что это за хорошие дни были у дочерей Иерусалима, когда они выходили и веселились в виноградниках и обращались к юношам. А также, с точки зрения сватовства — разве это скромно? В чем заключается смысл того, что хорошие дни, которые были у народа Израиля, приводили к тому, что дочери Иерусалима выходили и веселились в виноградниках? И надо выяснить связь одного с другим.

Мы знаем, что малхут называется «дочерью». И в этой малхут мы выделяем 4 ступени: хохма, бина, зэир-ампин и малхут, называемые четырьмя ступенями авиют — силами желания. Таким образом, первая ступень, т.е. хохма, называется «красота», т.к. хохма определяется также, как «красивая для глаз».

Бина, т.е. вторая ступень, определяется как «мать своим сыновьям» и она рождает ЗОН. Свойство бины — это желание быть подобной своими свойствами Творцу, т.е. все отдавать также, как Он. И потому самое высокое, что есть в бине — это то, что мы относим ее к «кетер», т.е. что она желает стать подобной «кетер», свойство которого подобно свойству Творца — отдавать.

А зэир-ампин, т.е. третья ступень, называется «богатым», как сказано в Зоар (Ки Тиса 2,4): «Богатый — не прибавит…» — это говорится о центральной фигуре, т.е. зэир-ампине, чтобы не прибавил к «йуд», и он желает свет хасадим и не нуждается в свете хохма, и, поэтому, называется «богатый».

А малхут, т.е. «малхут де малхут», определяется как бедная и нищая, как написано, что «она сама ничего не имеет, а все, что у нее есть — от ее мужа».

Известно, что малхут также называется «вера». И об этом сказано «и поверил Авраам Творцу и засчиталось это ему пожертвованием», т.е. вера также называется «пожертвованием». И это схоже с тем, когда дают пожертвование бедному и не требуют ничего взамен. Другими словами, это называется верой выше знания, когда ничего не требуют взамен, а только все отдают Творцу. Находим, что вера также называется «нищая», потому что похожа на бедняка, которому дают пожертвование, не требуя ничего взамен.

И исходя из вышесказанного, объясним сейчас то, что говорилось выше о дочерях Иерусалима. Известно, что хорошими днями называется возвышение миров и их раскрытие. И когда приходит такое раскрытие, то «дочери Иерусалима выходят…», т.е. выходят из скрытия к раскрытию, и каждая сфира показывает свою значимость.

Известно, что существуют четыре стадии распространения прямого света Творца. И в самой малхут, включенной в этот прямой свет и являющейся желанием все получать для себя, в ней самой существуют также четыре ступени. И как сказано во «Введении в науку Каббала» — четыре ступени желания получать, имеющиеся в самой малхут, называются сокращенно КаХаБТуМ (кетер, хохма, бина, тифэрэт и малхут). И до того, как было сокращение на малхут, т.е. на желание получать для себя от десяти сфирот прямого света Творца — было «Творец и Имя Его едины,» — то определено теперь, что каждая из десяти сфирот, имеющихся в малхут, одевается на соответствующую ей сфиру из десяти сфирот высшего света Творца. И эти сфирот раскрываются в «хорошие дни», т.е. каждая сфира показывает свою высоту, соответствующую ступени, на которой она находится.

И порядок этот таков: первая ступень, называемая хохма, говорит: «Юноша!» То есть тому, кто способен быть юношей из народа, эта ступень показывает свою высоту, называемую — «красота». И о ней же сказано, что она называется «красивой для глаз», как написано «глаза общины» — подразумеваются мудрецы общины. Поэтому ступень «хохма» называется «красавицей» и поэтому было сказано выше, что «жена создана для красоты…»