Книга 2. Схема мироздания (старое издание) - Лайтман Михаэль. Страница 2

4. Итак, в первом чтении достаточно понять лишь последовательность создания духовных миров и нашего мира.

Во втором – причины их создания. И уже потом – путь каждого: снизу, из нашего мира – вверх, к духовным мирам, и через них – к Источнику. Это ни в коем случае не означает, как некоторые могут подумать, стремление «переселиться в мир иной», умереть. Как уже было сказано, наша задача – жить одновременно в обоих мирах, познавая Творца.

5. Не беспокойтесь, если по мере изучения материала вы почувствуете, что он становится все менее понятен – это нормально и означает правильное осмысливание и продвижение вперед.

Продолжайте занятия, и понимание придет!

6. Если какие-то места в книге покажутся вам совершенно непонятными, пожалуйста, пропустите их. Они прояснятся при дальнейшей работе над текстом и главное – над собой.

По мере духовного роста читатель сможет увидеть в уже прочитанном ранее более глубокий смысл. Поскольку текст многослоен, то новое осмысление его на более высоком уровне – показатель духовного прогресса.

7. Я не касаюсь изучения системы духовных миров в ее конечном состоянии – гмар тикун. Это отдельная сложная тема.

8. Изложение следует «хронологическому» порядку создания миров: Создатель – кли – Олам Эйн Соф – Ц"А – Олам А"К – Олам Некудим – швират келим – Олам Ацилут – Оламот БЕ"А – сотворение человека – грехопадение – Олам Азэ.

О Создателе нам неизвестно ничего, кроме его воли сотворить нас и дать нам наслаждение. По его замыслу и возникло из ничего желание наслаждаться. Поэтому мы и все, что нас окружает, включая духовные миры – все, кроме Творца – лишь разные величины желания получить наслаждение.

Желание Творца создать творение и дать ему наслаждение пронизывает и окружает творение подобно венцу или короне. Поэтому оно и называется кетэр – корона. Порожденное кетэром творение можно условно представить в виде кли – сосуда, готового принять ор – наслаждение, свет Творца.

Эта стадия творения кли (сосуда) называется хохма (мудрость), а наслаждение, наполняющее его – ор хохма или ор хаим – свет жизни. Пустой сосуд ощущает отсутствие света как различные отрицательные эмоции, а по мере наполнения светом, чувствует все большую радость, полноту, беспредельное спокойствие – всевозможные положительные эмоции, которые можно обобщить словом «шлемут» – полнота, совершенство.

То есть в стадии хохма кли переполнено благодатью заполняющего его света. Разумеется, когда мы говорим о кли – сосуде, имеется в виду не материальная емкость, а емкость духовная, то есть – величина желания, которое свет удовлетворяет (заполняет). Ведь когда мы говорим «пустое сердце», «пустая душа» или «сердце, переполненное радостью», то мы не имеем в виду наполненность чем-то материальным, а именно духовное состояние.

Поскольку желание насладиться – единственное желание человека (все его устремления – лишь производные этого первичного желания), то, управляя этим желанием, Творец и управляет нами.

В солнечные и знойные дни израильского лета с улицы доносятся всем нам знакомые возгласы продавца арбузов, зазывающего покупателей к своей тележке. Что заставляет этого, как правило, грубого и примитивного человека, так тяжело работать под палящим солнцем? Какое ему дело до семьи, детей? Создатель дал ему желание заботиться о своей семье, и это определяет его неосознанное альтруистическое поведение – заботу о других – посредством которого Творец заставляет его исправлять мир.

Но в состоянии полного наполнения именно из-за того, что желание кли (сосуда) удовлетворено настолько, что оно не ощущает себя, а чувствует лишь наполняющее его наслаждение – кли как бы не существует, оно словно растворено целиком в море света, каждая его мельчайшая частица наслаждается и поэтому желает лишь одного – оставаться в покое. Ведь лишь недостаток чего-то стимулирует движения. Как не видны стенки чистого прозрачного стакана, в который налито молоко, так не виден духовный сосуд (кли) в стадии хохма, весь заполненный, насыщенный светом.

Получая абсолютное наслаждение, как бы всасывая свет, кли, одновременно с получением наслаждения, воспринимает от света и его свойство – давать наслаждение, удовлетворять – свойство, противоположное желанию кли – получать, брать. Под добрым влиянием света кли начинает ощущать свою эгоистическую природу как недостаток. И хотя сам Творец создал кли именно таким, оно начинает ощущать, сознавать свое ничтожество относительно Творца и света.

Итак, свет дает кли хохма, кроме наслаждения, еще и присущее свету свойство давать, дарить наслаждение. Это свойство противоположно природе кли и вызывает у него чувство стыда за свои эгоистические желания – настолько жгучее, что кли предпочитает отказаться от получения света. Давать кому-то наслаждение, как Творец, кли не может. Единственная альтернатива – не получать наслаждение. И кли отказывается получать свет. И так как в духовном мире нет насилия, то согласно желанию кли, ор хохма покидает его.

От сознания работы, проделанной в борьбе со своей эгоистической природой, кли получает наслаждение, разумеется, также идущее от Творца. Если наслаждение от получения света называется «ор хохма», то наслаждение от добровольного отказа получать свет – что приводит к сближению свойства кли со свойствами Творца – называется «ор хасадим». Эта стадия развития кли называется бина.

Бина предпочитает «косвенное» наслаждение от стремления приблизиться к Творцу «прямому» наслаждению от получения света, и это говорит нам о том, что давать наслаждение другим – более сильное и полное чувство, чем получать его самому. Кли в таком случае не ограничено: в день можно раздать тысячу обедов – получить удовольствие тысячу раз, а съесть лишь один.

Но не желание получить более сильное наслаждение толкнуло бину на отказ от света, ведь если в результате отказа от света возникает еще большее наслаждение, то отказ – это не отказ, а лишь средство дополнительного получения. Цель же бины противоположна – достичь схожести, слияния со светом, то есть с Творцом.

После ухода света из бины, кли хоть и чувствует наслаждение от уподобления Творцу, сближения с Ним, но начинает как бы «задыхаться». Дело в том, что ор хохма – это свет жизни, подобный оживляющей наше тело витальной силе, без которой жизнь, движения, ощущения – невозможны; наступает как бы духовная смерть. Поэтому такое состояние вынуждает бину начать принимать ор хохма в минимальном, необходимом для поддержания жизни количестве.

И поскольку каждое новое желание выделяет из духовного объекта новый духовный объект – ведь именно различием желаний отличаются духовные объекты – то как только в бине появилось желание принять жизненно необходимую ей часть ор хохма, эта часть бины выделилась в отдельный духовный объект, состоящий из небольшого количества ор хохма, допустим, 10%, и 90% ор хасадим. Соотношение 10 и 90 приводится лишь для наглядности и простоты, а истинные пропорции желаний и, соответственно, светов мы поймем из дальнейшего изучения.

Итак, из бины родился новый объект, называемый «зэир анпин». Но, ощущая в себе два данных ему от рождения желания, он начинает чувствовать, что желание насладиться ор хохма естественнее, да и создан он таким образом, что каждая его «клеточка» желает насладиться лишь этим светом, а то, что бина предпочла другое наслаждение (близость к Творцу), было «противоестественно», и это бина выбрала такой путь, а не он, зэир анпин. И потому из двух желаний, с которыми он родился, зэир анпин выбирает одно – по собственному желанию получать лишь ор хохма.

А поскольку это желание новое, то выделяется и новый объект – малхут – царство (желаний), так как именно на этой ступени кли приобрело свое собственное, изнутри идущее желание насладиться на 100% тем светом, который дает Творец.

Ведь кетэр – это желание Творца дать наслаждение, и поэтому возник сосуд (кли), приемник наслаждения – ор хохма. Но кли хохма лишено свободы выбора: ее желание насладиться полностью продиктовано волей Создателя.