Книга 4. Постижение высших миров - Лайтман Михаэль. Страница 16

Во всем есть общее и частное. Верующая масса называется общее, духовно неживое – домэм-нэфеш, от слова нэфиша, указывающее, что есть только общее движение для всех составляющих массу, но нет личного духовного движения, потому что нет внутренней потребности, вызывающей движение. И потому нет индивидуального роста, а общий рост, в соответствии с движением общего управления свыше. Поэтому массы всегда ощущают свою правоту и совершенство.

Духовно растущее-цомэах означает, что каждый объект имеет уже личное внутренее движение и рост. И он уже называется человек-адам, по определению Торы «человек – дерево в поле».

Поскольку для духовного роста необходимо стремление к движению, а движение можно вызвать только ощущением недостатка в чем-либо, то «человек» постоянно чувствует свои недостатки, вынуждающие его искать пути роста. А если останавливается на каком-либо уровне духовного развития, то его спускают вниз, в его ощущениях, дабы подстегнуть идти, а не стоять. И если поднимается, то уже не на прошлый уровень, а на более высокий.

Итак, человек или движется вверх или спускается вниз, но стоять на месте не может, т.к. это состояние не соответствует «человеку». Только относящиеся к массе стоят на месте и не могут упасть со своего уровня и никогда не чувствуют падений.

Разделим мысленно пустое пространство горизонтальной линией. Над линией находится духовный мир. Под линией находится эгоистический мир.

Над линией может находиться тот, кто предпочитает действовать вопреки своему земному разуму, даже если есть возможность все знать и видеть, желает, закрыв глаза, верить (идти путем веры – эмуна лемала ми даат) и желать (альтруизм вместо эгоизма) духовное.

Духовные ступени определяются степенью альтруизма. В соответствии со своими свойствами человек находится на той духовной ступени, которой он по своим свойствам соответствует.

Над линией ощущается Творец, чем выше над линией, тем сильнее. Выше-ниже определяется экраном человека, отражающим прямое-эгоистическое наслаждение от света Творца. Свет над линией называется Тора.

Экран, линия, отделяющая наш мир от духовного, называется заслоном (махсом). Те, кто проходит заслон, уже духовно никогда не опускаются на уровень нашего мира. Под линией – власть эгоизма, над линией – власть альтруизма, но параллельно духовным альтруистическим ступеням, от линии вверх, находятся также нечистые ступени – оламот Асия, Ецира, Брия дэ тума, каждая по 10 ступеней-сфирот, итого 30.

От линии вверх: весь мир Асия и до половины мира Ецира параллельно чистым и нечистым ступеням, занимает также отдел основных нечистых желаний – мадор клипот. Выше трех чистых миров (каждый по 10 ступеней-сфирот, итого 30) находится мир Ацилут, также состоящий из 10 ступеней-сфирот.

Ацилут – это мир полного ощущения Творца и слияния с Ним. Человек постепенно поднимается до мира Ацилут, приобретая альтруистические свойства. Достигнув мира Ацилут, т.е. приобретя все свойства «отдавать», человек, стоя на самой низшей ступени мира Ацилут, начинает «получать ради Творца». Если до этого он приобретал дополнительные, альтруистические свойства, то теперь он с помощью приобретенных альтруистических свойств начинает исправлять (не уничтожать!) саму суть своего существа – не уничтожает желание насладиться, а исправляет намерение, ради чего насладиться.

Постепенно исправляя эгоизм на альтруизм, человек, соответственно этому, поднимается, пока не получит все, что должен получить, согласно корню своей души (шорэш нэшама), являющейся изначально частью последней ступени (малхут) мира Ацилут, но, вследствие исправления, поднимающейся до своего полного слияния с Творцом и получающей при этом в 620 раз больше, чем до облачения в человеческое тело.

Весь свет, все количество наслаждения, которое Творец желает дать творениям, называется общей душой всех творений или шхина. Свет, предопределенный каждому из нас (душа каждого из нас), является частью этой общей души. И эту часть каждый должен получить по мере исправления своего желания.

Человек может ощутить Творца (свою душу) только в своем исправленном желании насладиться. Это желание называется сосуд (кли) души. Т.о. душа состоит из сосуда и света, идущего от Творца. Если человек полностью исправил свой сосуд из эгоистического на альтруистический, то этот сосуд совершенно сливается со светом, потому что приобрел его свойства.

Таким образом человек становится равным Творцу, полностью сливается с ним по свойствам. При этом человек испытывает все то, что есть в свете, наполняющем его.

Нет в нашем языке слов, чтобы описать это состояние. Поэтому говорится, что вся сумма всех наслаждений в этом мире представляет собою искру от бесконечного огня наслаждения души от слияния с Творцом.

Продвигаться по ступеням духовной лестницы можно только по закону средней линии (кав эмцаи). Принцип этого состояния можно кратко охарактеризовать словами «богат тот, кто счастлив владеющим» – сколько он понимает в Торе и в заповедях – достаточно ему, а главное для него то, что может выполнять этими действиями желание Творца, чувствуя при этом, будто выполнил желание Творца во всех тонкостях, и счастлив при этом, будто досталась ему самая лучшая доля в мире.

Такое чувство рождается в человеке, если он ставит Творца над собой как Царя вселенной. И потому счастлив тем, что из многих миллиардов Творец избрал его тем, что указал ему через книги и учителей, чего Он от него желает. Такое духовное состояние называется стремлением к отдаче (хафэц хэсэд). В этом случае его свойства совпадают со свойствами духовного объекта, называемого бина.

Но это еще не совершенство человека, потому что при этой работе над собой человек не использует свой разум и называется «бедный знанием» (ани бэ даат), потому что ничего не знает о связи его действий с их духовными следствиями, т.е. действует неосознанно, не понимая, что делает, действует только верой.

Поэтому, чтобы сознательно духовно действовать, человек обязан приложить много усилий, почувствовать, что мысль должна быть «ради Творца». И тут он начинает чувствовать, что совершенно не поднимается духовно, а наоборот, каждый раз при выполнении чего-то видит, что все более далек от настоящего намерения – доставить Творцу наслаждение в той мере, как Творец этим желает доставить наслаждение ему.

В таком состоянии человек должен принимать знания не более того, что позволит ему по-прежнему оставаться счастливым от совершенства, как и ранее. И вот это состояние называется средней линией (кав эмцаи). А постепенно прибавляя знания, левую линию (кав смоль), он достигает полного совершенства.

Разберем еще раз работу в средней линии. Человек должен начать свое духовное восхождение с правой линии, ощущения совершенства в духовном, счастья от своей доли, желания безвозмездно и бескорыстно выполнять желания Творца. А сколько наслаждения есть у него в его духовных поисках? Достаточно ему, ибо верит в личное управление им Творца, что это желание Творца, чтобы он так себя чувствовал в своем духовном поиске. Каким бы ни было его состояние, оно исходит от Творца. И одним этим осознанием духовного управления и совершенства он счастлив, чувствуя и свое совершенство, и в радости благодарит Творца.

Но в таком состоянии отсутствует левая линия, когда человек должен делать проверку своего состояния (хэшбон нэфэш). И эта внутренняя работа противоположна работе правой линии, где главное – возвышение духовного и Творца, без всякой связи с собой и своим состоянием. А когда человек начинает проверять, что действительно он собой представляет, насколько серьезно его отношение к духовному, насколько он сам совершенен, то видит, что погружен в свой мелкий эгоизм, а для других, для Творца не в состоянии сдвинуться с места. И в той мере, в какой он обнаруживает в себе зло, понимая, что это зло, насколько он стремится от этого зла избавиться, настолько он должен приложить усилие его преодолеть и вознести молитву о помощи, ибо видит, что сам не в состоянии ничего с собой поделать.