Книга 4. Постижение высших миров - Лайтман Михаэль. Страница 25

Творец решил сотворить человека в нашем мире, чтобы с самых низин своего первоначального состояния человек смог духовно подняться до уровня Творца, стать, как Творец. Поэтому Творец создал свойство эгоизма – желание насладиться. Это ощущение эгоизма и называется первым творением.

Поскольку Творец – это свет, то естественно, первое творение оказалось заполненным светом-наслаждением.

Т.о. вначале творения свет-наслаждение заполнял все созданное пространство-эгоизм, заполнял полностью, до предела все желания насладиться, какие только есть в сотворенном эгоизме.

Затем Творец сократил распространение света, скрыл его, и на его месте, в творении, в желании насладиться, в эгоизме появилась боль, пустота, тьма, тоска – все, что только можно себе представить при полном отсутствии наслаждения от чего бы то ни было.

Для того, чтобы поддержать минимальное стремление к жизни в человеке, чтобы не покончил с собой от отсутствия какого бы то ни было наслаждения, Творец дает нам желание насладиться маленькой порцией света, нэр дакик, одетой в различные предметы нашего мира, к которым поэтому мы стремимся.

Таким образом, мы неосознанно и автоматически находимся в постоянной погоне за светом Творца. И мы рабы этого природного стремления.

Но человек должен верить, что скрытие Творца, ощущение безысходности в отсутствии наслаждения, специально создается Творцом для пользы человека, потому что если свет Творца заполнит эгоизм, у человека не будет свободы воли самостоятельно действовать, ибо станет рабом наполняющего его наслаждения.

И только в отрыве от света Творца, в ощущении Его скрытия, когда человек ощущает себя как абсолютно независимое, самостоятельное существо, есть возможность самостоятельного решения и действия.

Но и эта самостоятельность проявляется только при определенных условиях. Ведь хотя Творец скрыл себя от нас, но наш эгоизм в нас остался, и он командует всеми нашим помыслами и чувствами.

Поэтому действительная свобода воли появляется только тогда, когда:

1) человек не ощущает влияния Творца и

2) может поступать независимо от желаний своего тела.

Такая возможность предоставлена нам именно в наших, земных условиях, почему мы в них и находимся. И человек должен верить в то, что нет никого и ничего в мире, кроме Творца.

И даже он сам есть некое самостоятельное ощущение своего "я" именно вследствие созданного в его ощущении эгоизма, а если бы избавился от этого качества, то снова стал бы частью Творца.

Человек должен верить, что скрытие Творца, ощущается только им, в его чувствах, что скрытие Творца создано специально для пользы человека. Поэтому до тех пор, пока человек не подготовлен узнать истину, он должен верить, что истина не такая, какой он ощущает ее в своих чувствах. А понять ее можно постепенно и только в той мере, в какой человек достигает совершенства в своих качествах.

Т.о. вся работа человека возможна только в состоянии скрытия от него наслаждения в духовном, чтобы, несмотря на скрытие Творца, мог сказать себе, что духовную непривлекательность он ощущает только по желанию Творца, а на самом деле нет ничего более совершенного.

И если человек, вопреки ощущению тьмы, подавленности и пустоты, вопреки доводам разума, может устремиться к поискам ощущения Творца, духовному сближению, что называется, идет выше своего разума и чувств по принципу «эмуна лемала ми даат», то Творец открывается ему, потому что во всех своих состояниях человек ищет и ждет только этого.

Таким образом рождается в человеке настоящее желание ощутить Творца, что является необходимым условием для раскрытия Творца.

Сила веры в возможность ощущения Творца измеряется ощущением глубины падения, из которой человек может воззвать к Творцу.

Но человек должен понимать, что если он еще не готов к ощущению Творца, то поневоле эгоистически насладится этим неземным ощущением.

Поэтому человек должен просить Творца:

1) чтобы он был подготовлен ощутить высшее наслаждение;

2) чтобы Творец дал ему силы удержаться в вере выше разума, несмотря на раскрытие Творца.

Есть два вида помех со стороны нечистых сил (клипот), которые в нас:

1) удержание (ахизат клипот) и

2) вскармливание (еникат клипот).

Когда человек не чувствует никакого вкуса в занятиях и работе над собой и через силу идет вперед, то клипа показывает человеку всевозможные недостатки духовного существования: человек ощущает, что нет ничего в духовном.

Вследствие этого у клипот есть возможность «удержать» человека от занятий, поскольку не видит величия духовного. Подобное состояние называется явление Творца в пепле (шхинта бэ афра).

Но если человек силой воли все же продолжает стремиться вперед и начинает ощущать вкус в духовной работе над собой, то клипа начинает «кормиться» от его духовных постижений, т.е. то, что человек заработал (наслаждение от духовного), она теперь хочет забрать себе, вселяя в человека мысли, что он должен продолжать работать, но не потому, что Творец желает, а для собственного удовольствия.

И если человек сдается этим мыслям, то все наслаждение переходит в его эгоизм. И это называется «вскармливание» клипот. В этом случае человек должен просить Творца, чтобы Он помог справиться с подобными совратительными мыслями.

Вывод: сначала человек должен просить Творца о том, чтобы ощутить наслаждение в Торе, а потом – чтобы это наслаждение не принять в свой эгоизм.

Возражения тела против духовной работы, так как не получает от этого ни наслаждения, ни уверенности в вознаграждении в будущем, называются «злой язык» – лашон ра. Для того чтобы избежать соблазна, человек должен притвориться глухим к зову тела и слепым, вообразить, что якобы есть свет Торы, но только он его не видит. А затем Творец открывает ему глаза и слух, и видит свет Торы и слышит, что говорит только ему Творец.

Усилия, которые человек прилагает в любой своей деятельности для постижения духовного, постепенно накапливаются в такой степени, что их количество становится достаточным для образования сосуда-кли или одежды-левуш для приема внутрь света Творца, души человека.

(Часть из усилий, соответствующая сфире «ход», образует вокруг человека объемную картину-сферу, которую он считает своим духовным миром, аналогична тому, как мы воспринимаем нашу вселенную, мир, который ощущаем сейчас, и поэтому говорим, что находимся в нем).

Кроме света-Творца и человека, созданного этим светом, находящегося внутри этого света и могущего (больше-меньше, в зависимости от совпадения свойств со светом) ощущать свет, нет ничего.

Если свойства человека и света не совпадают, человек совершенно не чувствует света, т.е. Творца. Первоначально человек помещается именно в такие условия полного властвования эгоизма, называемые «наш мир».

Только посредством своих усилий он может постепенно взрастить в себе такое желание и необходимость ощущения Творца (сосуд на свет Творца), что начнет ощущать Его. Усилия человека заключаются в том, что он пытается всеми силами сам исправить себя, а убедившись в собственном бессилии, взывает к Творцу молитвой о помощи в спасении от эгоизма и слиянии с Творцом. Этот процесс может длиться месяцы, годы, если проходит под руководством учителя-каббалиста, или несколько жизней-гильгулим, если человек проходит его самостоятельно, путем страданий.

Только правильные усилия в нужном направлении создают сосуд души, внутри которого раскрывается человеку его Творец.

Причины поступков человека называются в Каббале отцами, а следствия поступков сыновьями (правильные духовные действия).

Не по своей воле ты рождаешься: духовно тебя заставляет родиться (получить душу – свет Творца) Творец путем страданий, и в твоих силах осуществить это самостоятельно путем Торы.