Книга 4. Постижение высших миров - Лайтман Михаэль. Страница 44

Лишь во время войн, катастроф или других больших несчастий, когда уже не видно, казалось бы, никаких решений наших проблем, мы все можем явственно видеть руку Творца и Его помощь. Но это только в критические моменты, в которые мы попадаем, не желая познать и использовать каббалистические знания об управлении мирозданием.

Почему люди рождаются с разными способностями ощущать тонкие воздействия и с разными способностями разумно и логично схватывать суть вещей? И чем виноват человек, что не дано ему, не создал его Творец таким, как сотворил гениев и мыслителей или богатые чувствами тонкие натуры, и, вообще, почему все мы, рождаясь, получаем от Творца неравные начальные умственные и духовные желания и способности?

Люди, родившиеся с большими желаниями, широким сердцем и острым умом называются в Торе умными, потому что способны получить высший разум. И противоположно этому рождаются ограниченные в умственных и душевных своих возможностях. Таких Тора называет глупыми.

Но поскольку у каждой души есть свое личное предназначение, ради которого она и «спустилась» в этот мир, нечего ни одному из нас стыдиться за свои задатки, их такими создал в каждом из нас Творец, как и за плохие мысли наши нам нечего стыдиться, их тоже посылает нам Творец. А вот за то, как мы реагируем на плохие мысли, боремся ли с ними или слепо внимаем им, желаем ли исправить себя, каждый в силу своих природных способностей, и что делаем для этого – вот чего должен стыдиться человек, и об этом его спрашивает Творец.

И все же, каким образом глупец может достичь духовных высот? Сказал Творец: «Я создал мудрых, и я создал глупых. И поместил мудрых в каждом поколении, дабы помочь этим глупым, чтобы, приклеившись всем сердцем к поднимающимся, смогли и они достичь полного слияния со Мной».

Но зачем все же нужны глупцы в мире? Ведь их абсолютное большинство по сравнению с несколькими мудрецами мира! Все дело в том, что для каждого духовного свойства необходим свой отдельный носитель. И именно люди с ограниченными духовными способностями являются носителями эгоизма. А мудрецы, желающие бесконечного духовного подъема ради служения Творцу, по окончании исправления своего эгоизма нуждаются в работе над эгоизмом глупцов, поскольку для постоянного подъема обязаны постоянно впитывать в себя «чужой» эгоизм и исправлять его и, таким образом, подниматься.

И потому все нуждаются друг в друге. Но поскольку массы могут дать мудрецу лишь свой ничтожный эгоизм (желания мелких, преходящих наслаждений нашего мира), то на каждого мудреца в мире приходится миллиарды глупцов. Но поступая в соответствии с указаниями мудрецов, если глупцы сознательно идут за мудрецом, все могут достичь цели своего существования – абсолютного слияния с Творцом.

Хотя духовная работа по возвышению альтруизма над эгоизмом происходит в сердце, а по возвышению веры над утверждениями разума – в уме, но все это относится к отказу человека использовать свои природноданные ему от рождения разум и желания самонасладиться и самоутвердиться. Ведь даже работая уже с альтруистическими целями, человек все равно предпочитает видеть и знать, кому он дает и кто получает плоды его труда – и в таком случае нет у человека ничего, кроме как веры в существование Творца, и что Он получает плоды его усилий.

И здесь осмысливание единственности Творца по принципу «нет никого, кроме Творца», как посылающего все ощущаемое и мысленно воспринимаемое, создающего именно такой ход мыслей у нас, приводящего именно к таким выводам и решениям, помогает человеку найти правильный взгляд на все происходящее и на коррекцию своих желаний и мыслей в соответствии с замыслами Творца.

Вся Тора говорит только о Творце, Его действиях, потому и называется Тора именами Творца, поскольку подобно тому, как имя человека говорит нам, о ком именно идет речь, любое слово в Торе – это имя Творца, ибо выражает Его определенное действие, говорит, что в данный момент он посылает нам.

А о нас говорится в Торе как о части Творца, которую он отдалил от себя, придав этой части эгоизм. Потому душа человека состоит из двух противоположных частей – божественной части, которая проявляет свои желания чувствовать Творца (в некоторых из нас), и тогда человек начинает искать что-то духовное, чтобы наполнить себя, а всем, чем другие наслаждаются, наполняют себя, он уже не в состоянии удовлетвориться. Вторая же часть души – это ощущаемая в полной мере, наша специально созданная эгоистическая природа – желание всем завладеть, все узнать, сделать, увидеть результат своих действий, т.е. во всем и вся увидеть часть своего "я".

Эта эгоистическая часть нашей души и есть творение, единственное, что создано, т.к. альтруистическая часть души – это часть самого Творца. Взяв в себе свое желание и придав ему дополнительный эгоизм, Он этим отделил от Себя эту часть и она стала называться душой, существующим отдельно от него творением. И называется творением именно потому, что в ней есть часть нового – ее эгоизм, созданное свойство, ранее не существовавшее, ведь в самом Творце такого желания нет.

И только об этом объекте – душе, состоящей из части Творца и части вновь созданного эгоистического чувства «все получить в себя», и говорится в Торе. А не о теле, состоящем из мяса и костей – оно как все тела, животное, и его удел как всех животных – сгнить и превратиться снова в элементы этого мира.

А ощущаем мы себя как тело потому, что не ощущаем нашу душу. Но по мере того как человек начинает ощущать душу, он все меньше ощущает свое физическое тело, его желания, его боль, поскольку душа все больше говорит в нем. Еще более продвинувшийся вообще не чувствует желаний своего тела, поскольку прислушивается только к тому, что говорит ему его душа – часть Творца в нем. И потому под словом «тело» понимает себя, т.е. свои душевные желания, свою обретенную суть, а не телесные желания, которых практически не ощущает.

Тора говорит не о нашем физическом теле, килограммах мяса и костей, а о двух стремлениях души – о желании божественной части к ощущению Творца, слиянию с Ним и о желании эгоистической части к самоудовлетворению, самонасыщению, ощущению себя вместо Творца.

Оба этих желания называются в Торе телом – или телом эгоистическим, телом физическим – телом нашего мира, т.к. только нашему миру свойственен эгоизм, или телом духовным, т.к. альтруистические желания – это желания Творца, свойственные духовному миру.

Всегда и во всем Тора говорит о том, что происходит в тех или иных случаях с нашей душой, с нашими желаниями, как их меняет Творец, и как мы можем их изменять, вернее просить Его, чтобы Он их изменил, потому что мы сами их изменить не в состоянии.

Самое основное для начинающего – сквозь все постоянно возникающие самые различные мысли и желания силой воли упорно ловить и удерживать мысль, что это идет от Творца, что эти мысли и желания, самые разные и подчас самые низкие, посылает ему Творец. И делает Творец это для того, чтобы, несмотря на эти помехи, человек упорно не терял с Ним связь, удерживая в себе веру в то, что все эти мысли и желания посылаются ему Творцом, посылаются для того, чтобы он, борясь с этими мешающими мыслям о Творце помехами, укреплял свою веру, чувство, что все исходит от Творца. И по мере укрепления в себе этого убеждения он сможет достичь такого состояния, что это ощущение постоянно будет жить в нем, несмотря на всевозрастающие помехи, которые будут постоянно посылаться Творцом, именно для укрепления в нем этого чувства. И в это постоянное чувство веры во всесущность Творца войдет тогда ощущение Его присутствия в человеке, Творец «облачится» в самого человека, и это уже определит все мысли и желания его, и он станет частью Творца.

Человек должен ощутить, что именно чувство удаленности от Творца и есть то необходимое чувство, с помощью которого, внутри которого, он сможет затем ощутить самого Творца.