Книга 4. Постижение высших миров - Лайтман Михаэль. Страница 71

В духовных состояниях ум (разум, мудрость) человека соответствует свету мудрости (ор хохма). Сердце, желания, ощущения человека соответствуют свету милосердия (ор хасадим). Только когда есть у человека подготовленное к восприятию сердце, то разум может властвовать над ним. (Ор хохма может светить только там, где есть уже ор хасадим). Если же нет ор хасадим, то ор хохма не светит, и такое состояние называется тьмой, ночью.

Но в нашем мире, т.е. у человека, еще находящегося в порабощении у эгоизма, никогда разум не может властвовать над сердцем, потому что сердце есть источник желаний. Оно является истинным хозяином человека, и нет у разума доводов противостоять желаниям сердца.

Например, если человек желает украсть, то просит у своего ума совета, каким образом это сделать, и ум является исполнителем желаний сердца. А если желает сделать что-либо доброе, то тот же ум помогает ему, как и другие органы тела. Поэтому нет иного пути, как только очистить свое сердце от эгоистических желаний.

Творец специально показывает человеку, что Его желанием является, чтобы человек получил наслаждение, дабы освободить человека от стыда получения. У человека создается полное ощущение того, что получая наслаждения «ради Творца», он действительно услаждает Его, т.е. дает наслаждение Творцу, а не получает наслаждения от Творца.

Есть три вида работы человека в Торе и заповедях и в каждой из них есть добрые и злые стремления:

1. Учит и выполняет ради себя, например, чтобы стать известным, чтобы не Творец, а окружающие платили ему почестями или деньгами за его усилия. И поэтому занимается Торой на виду у всех, иначе не получит вознаграждения.

2. Учит и выполняет ради Творца, чтобы Творец уплатил ему в этом и в будущем мире. В таком случае уже занимается Торой не на виду у всех, чтобы люди не видели его работу, не стали бы его вознаграждать за его труды, потому что все вознаграждение желает получить только от Творца, а если окружающие станут его вознаграждать, то может сбиться со своих намерений и вместо награждения от Творца, начать получать вознаграждение от людей.

Такие намерения человека в его работе называются «ради Творца», потому что работает на Творца, выполняет заповеди Творца, чтобы только Творец вознаградил его за это, тогда как в первом случае он работает на людей, выполняя то, что они желают видеть в его работе, и за это требует вознаграждения.

3. После предварительных двух этапов человек вступает в состояние осознания эгоистического рабства: его тело начинает спрашивать: «что это за работа без вознаграждения?». И на этот вопрос нечем ответить.

В состоянии 1 эгоизм не задает вопросов, потому что видит плату за труд от окружающих.

В состоянии 2 человек может ответить эгоизму, что желает плату большую, чем могут ему дать окружающие, т.е. желает вечных духовных наслаждений в этом и в будущем мире.

Но в состоянии 3 человеку нечего ответить своему телу, и поэтому только тогда он начинает чувствовать свое рабство, власть эгоизма над собой, тогда как Творец желает только отдавать, и чтобы возможность это делать и была его вознаграждением.

Вознаграждением называется то, что желает получить человек за свою работу. В общем виде мы называем это словом наслаждение, а под работой подразумеваем любое умственное, физическое, моральное и пр. усилие тела. Наслаждение также может быть в виде денег, почестей, славы и пр.

Когда человек чувствует, что не в его силах противостоять в борьбе с телом, нет энергии для совершения даже незначительного действия, поскольку тело, не видя вознаграждения, не в состоянии совершить никакого усилия, у него не остается никакой возможности кроме как просить Творца дать ему сверхъестественные силы работать против природы и разума. Тогда он сможет работать вне всякой связи со своим телом и доводами разума.

Поэтому самая главная проблема – это поверить в то, что Творец может помочь вопреки природе и ждет просьбы об этом. Но это решение человек может принять только после абсолютного разочарования в своих силах. Творец желает, чтобы человек сам выбрал хорошее и отдалился от плохого. Иначе Творец сотворил бы человека со своими качествами, или, уже сотворив эгоизм, сам бы его заменил на альтруизм без горького состояния изгнания из высшего совершенства.

Выбор же заключается в свободном личном решении самого человека, чтобы над ним царствовал Творец вместо фараона. Сила фараона в том, что открывает человеку глаза на вознаграждения, которые сулит. Человек явно видит вознаграждение от своих эгоистических действий, понимает их своим разумом и видит глазами. Результат привычен, известен заранее, одобряется обществом, семьей, родителями и детьми. Поэтому тело задает вопрос фараона: «Кто такой Творец, что я должен его слушать?», «Зачем мне такая работа?»

Поэтому прав человек, когда говорит, что не в его силах идти против природы. Но от него этого и не требуется. А требуется только верить, что Творец в состоянии его изменить.

Свет Творца, Его раскрытие человеку называется жизнью. Момент первого постоянного ощущения Творца называется духовным рождением человека. Но как в нашем мире человек обладает естественным желанием жить, стремлением существовать, такое же желание духовно жить он обязан взрастить в себе, если желает духовно родиться, по закону «страдание по наслаждению определяет получаемое наслаждение».

Поэтому человек должен учить Тору ради Торы, т.е. ради раскрытия света, лица Творца. И если не достигает этого, то ощущает огромные страдания и горечь. Это состояние называется «в горечи живи» (хаей цаар тихье). Но все равно должен продолжить свои усилия (бэ Тора ата амэль), и соответственно его страдания от того, что не получает откровения, усиливаются до определенного уровня, когда Творец раскрывается ему.

Видим, что именно страдания постепенно рождают в человеке настоящее желание обрести раскрытие Творца. Такие страдания называются страданиями любви (исурэй ахава). И этим страданиям может завидовать каждый! Пока не наполнится вся чаша этих страданий в нужной мере, и тогда Творец раскроется каббалисту.

Для заключения сделки зачастую необходим посредник, дающий понять покупателю, что интересующая его вещь стоит больше, чем та цена, по которой она продается, т.е. продавец не преувеличивает цену. Весь метод «получения» («мусар») построен на этом принципе, убеждающем человека отбросить материальные блага во имя духовных. И книги системы «мусар» учат, что все наслаждения нашего мира – это надуманные наслаждения, не имеющие никакой ценности. И поэтому человек не так уж много теряет, поступаясь ими для приобретения духовных наслаждений.

Метод раби Бааль Шем-Това несколько иной: основная тяжесть убеждения падает на предлагаемую покупку. Человеку дают понять безграничную ценность и величие духовного приобретения, хотя и есть ценность в наслаждениях мира, но от них предпочтительно отказаться, т.к. духовные несравненно больше.

Если бы человек продолжал оставаться в эгоизме и мог бы одновременно с материальными получать духовные наслаждения, то он бы, как и в нашем мире, увеличивал свои желания, каждый раз все больше и больше, и удалялся от Творца все дальше и дальше, отличием свойств и их величиной.

В таком случае человек, не ощущая Творца, не испытывал бы чувство стыда при получении наслаждения. Но такое состояние подобно состоянию общей души в момент ее творения (малхут дэ эйн соф).

Насладиться от Творца можно только приближением к Нему по свойствам, против чего наше тело, эгоизм немедленно восстает, что человек ощущает в виде вопросов, вдруг у него возникающих: что я имею от этой работы на сегодня, несмотря на то, что уже отдал так много сил; почему я должен быть уверен, что кто-то достиг духовного мира; зачем надо так тяжело учиться по ночам; можно ли действительно достичь ощущения духовного и Творца в том объеме, как пишут каббалисты; по плечу ли это простому человеку.