Освобождение - Лайтман Михаэль. Страница 18

В нашем мире, если я работаю ради себя, никакого сопротивления нет, мне только важно видеть, что я работаю действительно ради себя. Если я, что-то делая, в ту же секунду, в то же мгновение, получаю вознаграждение, то я никогда не чувствую, что совершаю какое-то усилие. Потому что усилие и вознаграждение, кли и свет мгновенно соединяются.

Все ощущения трудностей, все неприятные ощущения, страхи, тревоги, тяжесть, депрессии – все оттого, что я ощущаю ненаполненное кли. А если кли наполняется, я не ощущаю никаких проблем. Поэтому, если я делаю что-то и мгновенно получаю вознаграждение, я не устаю, я могу работать так день и ночь, много времени, пока просто организм, животное, которое не понимает, что я тут на месте миллионы зарабатываю, не устанет, не лишит меня возможности дальше работать. Я бы продолжал, но тело просто валится, и все, потому что оно животное. А человек, который внутри меня, готов в таком случае работать бесконечно. Значит, проблема наша в том, чтобы кли мгновенно получало свет. И это есть, совершеннейшее состояние.

Каким образом я могу это сделать? Кли по природе своей не меняется. Оно и в этом мире и в будущем – это желание насладиться. Меняется только намерение: или ради себя, или ради Творца. Значит, если бы я видел, что смогу наслаждаться вследствие своего усилия, это усилие было бы для меня радостью.

Усилие, которое затрачивает человек во время, допустим, полового акта (огромное количество калорий, энергии тратится при этом), одновременно переходит в наслаждение. Когда я сижу и кушаю что-то вкусное, я должен жевать, глотать, организм переваривает все так тяжело. Я чувствую усилия? Нет, наслаждение. Потому что наслаждение приходит одновременно с действием. Если бы человек, совершая сейчас тот же половой акт – самое большое наслаждение в жизни, как сказано в Каббале, потому что оно соответствует зивугу дэ-акаа в духовном мире – получал бы наслаждение, предположим, через месяц, человечество бы просто вымерло, не было бы детей.

В духовном мире надо достичь такого состояния, когда я ощущаю наслаждение во время духовной работы. А иначе это не будет духовным миром. Поэтому духовный мир называется раскрытием Творца человеку. Когда Творец раскрывается, человек получает ощущение Творца, тогда только человек и может работать на Творца, испытывая при этом одновременно с отдачей наслаждение, потому что видит и ощущает, кому он отдает, видит Высшего.

А иначе нельзя работать. Работа – ведь это тот же эгоизм. Как пишется в книге «Шамати», и в моих книгах это не раз упоминается, что для того, чтобы измениться, перейти в духовный мир, в нашем мире нам не хватает только одного – ощущения Творца.

Представляю, если бы сегодня я ощутил Его – величайшего, который всем управляет, и я полностью нахожусь в Его власти. У меня не было бы никаких проблем в том, чтобы отдавать Ему, чтобы присоединиться к Нему, чтобы все делать ради Него. Ну, так в чем же проблема? Пусть Он нам раскроется, и мы будем все делать ради Него.

Проблема в том, что, как ты сегодня все делаешь ради своего эгоизма, который тебе открыт, так же эгоистически ты будешь делать ради Творца, если Он тебе откроется. Как сделать так, чтобы ты делал действительно ради Него, не потому, что при этом получаешь выгоду, а потому, что Он большой, потому что Он владеет тобой и так далее, в отрыве от своей выгоды? Именно объективно. Альтруизм означает объективность.

Для этого и существует момент перехода из нашего мира в Высший мир, когда человек отрывается от всяких решений ради себя, получает независимость от всяких расчетов, от собственной выгоды. И тогда Творец раскрывается, потому что, если Он не раскроется, человек не сможет работать на отдачу.

Об этом очень много можно говорить, но есть такие моменты, которые до того, как они произойдут, мы не поймем. Переход из нашего мира в Высший мир существует для того, чтобы оторваться от эгоизма. После того, как оторвался от эгоизма, то есть, сделал Сокращение, Цимцум, приобрел первый экран, после этого, чтобы работать на отдачу, необходимо видеть, кому ты отдаешь, без этого отдавать нельзя.

Убегают из Египта, переходя через Ям Суф , известное нам, как Красное море. Моше не повел народ прямой дорогой, хотя тогда не было Суэцкого канала, была суша. Он повел их специально к морю. Нужно сначала перейти через море. Это море называется Ям Суф – Конечное море, а не Красное.

Конечное море – там, где заканчиваются предыдущие ступени. Затем войти в пустыню, то есть, приобрести экран, который позволяет не работать с эгоистическими желаниями, с «египетскими» желаниями. Для того чтобы отдавать, нужно прийти к горе Синай (Синай – от слова сина, ненависть) и получить на вершине этой горы, на вершине ненависти к предыдущим своим состояниям, Тору (Тора – от слова ор, свет).

Тора – это уже методика получения света. Начиная с получения Торы и дальше, человек постепенно приобретает альтруистические келим и получает свет. А для того, чтобы выйти из Египта, Тора совершенно не нужна. Так как человек еще не получает никакого света, никакого раскрытия Творца. Раскрытие Творца, Его величия, необходимо, чтобы дальше развиваться.

Вопрос: Какие желания подлежат исправлению?

Какие желания в человеке подлежат исправлению, а какие – нет, человек не знает. Только в процессе внутренней работы он понемногу начинает понимать, что свою природу, определенные свои свойства, с которыми он родился, он не может изменить. Человек просто должен перестать ими пользоваться, а затем он постепенно увидит, каким образом можно их использовать правильно.

Вопрос: Какие действия надо совершать?

О плохих или хороших действиях идет речь, я не знаю. Но есть такое правило, что если человек ошибается один раз, то это не считается ошибкой, потому что это ему сверху так посылается. Если же он вновь совершает эту ошибку, считается, что он делает это по своему выбору, и тогда это считается уже прегрешением. Об этом мы узнаем из рассказа о грехопадении Адама.