Развитие Души - Лайтман Михаэль. Страница 70

Так вот, в духовном мире можно получить бесконечное удовольствие и наслаждение от получения ради отдачи. Именно этот принцип позволяет творению быть бесконечным. Совершенства можно достичь только тогда, когда оно во всех своих категориях бесконечно, а бесконечность — это когда действие и результат не связаны в одном объекте. Я могу отдавать бесконечно и получаю наслаждение соответственно. Разумом понять это невозможно, т.к. это не записывается на наших эгоистических келим.

620 Заповедей — это 620 духовных ступеней. Никто никогда не мог в нашем мире, в действии, соблюдать такое количество Заповедей, потому что это включает и святость земли, и жертвоприношения, и все, что связано с Храмом, с Коэн Гадоль, с погребением, разводом и пр.

В духовном же необходимо пройти все 620 ступеней. Каббала не занимается выяснением и выполнением механических заповедей, а приведением человека к духовному выполнению всех 620 заповедей. Все заповеди, все их духовное выполнение, ставит целью исправить все части эгоизма и выполнить с его помощью альтруистические действия.

Каббалист обязан выполнять духовную Заповедь на каждой духовной ступени, иначе он не сможет подняться на следующую. Каждая верхняя ступень — это дополнение к нижней, а не перечеркивание ее.

4.2 Закон сообщающихся сосудов

· Вопрос: Если мы ищем в каждом хорошее, то этим помогаем ему продвигаться?

Конечно. Если я пробуждаю товарища, то, прежде всего, это значит, что я склонил голову перед ним. А вследствие этого я могу получить от него его положительную силу, я могу объединиться и действовать с ним вместе.

· Вопрос: А если я не могу думать хорошо о ком-то, что делать?

Думать хорошо или плохо обязывает меня мое желание получать. Я либо поднимаю свое желание получать над желанием получать другого и тогда думаю о нем плохо, либо смиряюсь, склонив перед ним свое желание получать, и тогда думаю о нем хорошо.

Весь вопрос в том, насколько я принижаю себя. Если я смиряю, принижаю свое желание получать, то я могу получить от товарища силу. В соответствии с законом сообщающихся сосудов жидкая среда с более высокого уровня всегда перемещается на более низкий.

Поверьте мне, что я нахожусь немножко выше своих учеников, но я с их помощью наполняюсь. Именно из-за того, что я выше, я могу сделать себя ниже. Ученик не чувствует того, что проходит через него, а я это чувствую. Высший свет присутствует в любом месте. Он находится в каждом. Объединиться можно с любым.

Самое главное — это преклонить свой эгоизм перед ним. Если сумел это сделать, то все, что есть в другом, переходит в меня. И здесь уже разница не в ступенях, а в усилии. Именно через ученика Учитель может многому научиться. Это не потому, что он учится на ученике. А потому, что Учитель делает работу, принижая себя перед учеником, и тогда получает через ученика очень много.

· Вопрос: А что должен делать ученик?

Он должен преклонить себя перед Учителем. В этом обоюдном процессе каждый из участников получает по мере приложения усилий в деле принижения своего эгоизма. В каждом проявляется особенный свет в соответствии с его свойствами. Если я принижаю себя перед каждым в группе, прислуживаю всем, нахожусь в единой системе (как в теле), тогда я собираю все, что находится во всех других частях единой системы: собираю свойства, понятия, определения.

· Вопрос: На работе я часто сталкиваюсь со сложными ситуациями. Тогда я думаю, что, если Творец не поможет мне сейчас, я могу ошибиться или сделать что-то плохое.

Важно то, как ты относишься к Нему. Если ты подписываешь с Ним договор, чтобы Он был твоим партнером, тогда ты согласен поделиться с Ним процентами от твоей прибыли. Ты спрашиваешь: не называется ли это «получением ради получения»? Совершенно необязательно, чтобы это действие называлось получением ради получения.

Если я и вправду знаю, что все, что я делаю, определяется жизненной необходимостью, и все, что я зарабатываю, я получаю только для того, чтобы все остальное время я смог бы потратить только на встречу с Ним, тогда это вообще не называется «ради получения».

Я просто хочу, чтобы Он сопровождал меня в любом процессе моей жизни: на работе, в семье, на кухне и т.д. Я хочу, чтобы Он был со мной всегда! Это не называется, что я приобретаю от Него что-то, а называется, что я хочу достичь Его духовно. Человек неделим: так зачем же Его делить на части?

· Вопрос: Получается, что я использую Творца для удовлетворения своих животных потребностей?

Это не называется использованием. Мы — животные, которые должны иметь все: дом, детей, семью, работу, жену-мужа, пищу и т.д. Но предпочитаем из всего этого мы продвижение к духовному. Прежде всего, должны быть организованы эти составляющие, в которых — так же, как и в духовном процессе, — должен участвовать Творец, в равной мере во всем.

Допустим, ты говоришь Творцу: «Сейчас у меня прибыльное дело, поэтому оставь меня; когда я вернусь к Tебе, вот тогда и поговорим…» В этом случае считается, что ты не веришь в Управление, и что ты не связан с Ним, и что ты вообще не хочешь быть связан с Ним, как положено. Тогда «тело» (все твои желания) — это не Его.

В конечном же итоге, человек должен достичь ощущения, что именно Творец наполняет его всеми наслаждениями (неважно, самыми грубыми или самыми тонкими) путем разных одеяний, но все идет через Творца.

Если ты сможешь во главе всего поставить Цель творения, а затем уже все твои просьбы, тогда все будет благополучно. Так начинается истинная связь. Тогда ты не лжешь, а совершаешь действие с помощью своего тела. Именно так обстоят дела в действительности. Если я буду оправдывать Творца, то, конечно же, буду чувствовать себя хорошо. Поэтому праведник всегда доволен имеющимся.

Оправдать Творца — значит объединиться с Его управлением. И даже если бы я действовал «сам», то есть без Него или, скажем, Он бы об этом не знал, то я бы все равно сделал бы то же самое, без каких бы то ни было других расчетов. Именно это и называется оправдывать. Конечно, праведник будет радоваться, потому что если бы и делал «сам», то получил бы то, что он сам хочет. Поэтому праведник всегда рад.

Мы не должны все время говорить о цели, так как частые разговоры о ней притупляют ее вкус, то есть ощущение ее важности. То, о чем говорят постоянно, обесценивается.

Все, что бы ты ни делал в своей жизни, начни изначально связывать с Ним: это очень простая техника. По мере этих упражнений ты придешь к тому, что говорил Бааль Сулам: «нет иного, кроме Него». В конечном итоге, ты должен прийти к подобному состоянию.

Но из-за того, что мы идем не так, как весь мир, а идем против желания получать, в нас постоянно будут открываться неприятные состояния. И они постоянно будут мучить нас и не давать нам покоя.

И сколько бы мы ни хотели быть хорошими в обществе, оправдывать Творца, думать о важности цели, все равно мы будем постоянно спотыкаться о нашу неспособность ко всему этому. Почему мы, в сущности, не можем сделать это?

Это именно то, о чем Бааль Сулам говорит в своей статье «Преимущество земли во всем» (из книги «Шамати»):

Известно, что все раскрывается в своем истинном виде, только исходя из познания его противоположности.

Иначе говоря, раскрытие чего-либо невозможно без предварительного раскрытия его противоположной формы. Так построен мир.

Как сказано: «Преимущество света — из тьмы». Каждое явление указывает на свою противоположность. Это значит, что при помощи противоположности можно постичь истинную суть явления.

Таким образом, если я хочу прийти к правде, то я должен перед этим до конца понять, что такое ложь. Каждый раз, когда мне что-либо раскрывается, мое кли, то есть место получения раскрытия, является передо мной полной противоположностью получаемого раскрытия. И так всегда — вначале я обязан спуститься в самую глубь своих келим.