Создание мировой души - Лайтман Михаэль. Страница 56

1.12 Недозревший плод

15 октября 2003 года 

О важности работы с текстами

Самое главное в нашей учебе — это работа с текстами. Урок хорош, но каким бы интересным он ни был, он проходит. И даже если есть возможность повторять его в видеозаписи, желательно просматривать сам текст. Причем я бы советовал вам просто брать текст и прорабатывать, как бы редактировать его или выписывать из него важные для вас части, то есть все-таки работать со словами, с текстом. Тогда каждый из вас будет являться не читателем, а писателем или редактором — это очень помогает углубиться в текст.

Я, например, если не прочел какую-то статью Бааль Сулама раз 200, значит, ее просто не читал. Вам кажется, что текст уже полностью знаком: вам известны в нем все запятые и точки, вы его как угодно уже крутили, — но при очередном углублении в него он вдруг так повернется к вам, что вы просто проваливаетесь в его глубину и начинаете там жить уже на другом уровне. И так происходит много раз.

Работа с текстом просто необходима каждому: не только преподавателям и каким-то особым людям, а всем.

Вопрос: Видите ли вы Каббалу как единственный путь, с помощью которого человек может продвигаться к Цели творения?

Существует теория, что есть Творец, что Он Единственный (это все не доказано). То, что Он постигаем, что у Него есть какая-то Цель, что существует управление и так далее — все это мы принимаем на веру, а затем начинаем видеть в этом определенную логику: даже из нелогичности, из противоположности нашим чувствам, нашим свойствам, начинаем видеть этому подтверждение.

У Бааль Сулама есть интересная статья «Мехкар модаи аль эхрахиют аводат а-Шем» (Научное исследование о необходимости работы на Творца).

Человек стоит маленький, голенький, растерянный как ребенок посреди этого мира и не знает, куда ему двигаться. Для него все методики и любые учения абсолютно равноценны. Что-то его может привлекать больше, что-то меньше; его больше может тянуть к научному объяснению мироздания или к чувственному, или к чему-то среднему между ними, в зависимости от его внутренней структуры.

Каббала сразу и четко говорит: «А все, что увидите, — вы увидите, и никто другой» (из стихотворения Бааль Сулама). То есть пройдете махсом — увидите.

До этого — ничего не видишь. Конечно, видишь на себе более-менее то, что Каббала предсказывает, но видишь только отрицательные свойства, качества, этапы прохождения. Хотя эти ощущения не называются видением: они не явные, они — просто наши ощущения.

На самом деле видение, которое раскрывается человеку, — это уже видение Высшего мира: оно явное, постигаемое, измеряемое, повторяемое, передаваемое, воспроизводимое заново и так далее — то есть оно абсолютно четкое. Причем это такое ощущение, по сравнению с которым наше сегодняшнее состояние кажется нереальным, как бы не существующим.

То, что сегодня мы чувствуем себя реально существующими в нашем «Я», в теле, в мире, который нас окружает, на самом деле рассасывается, когда переходишь махсом. Человек, конечно, не теряет связи с этим миром: он в нем существует, вращается среди людей, — но все связи, все свойства, все указания природы, все реакции людей на эти указания информационного поля, на так называемую Мысль Творца — когда все это проявляется — видятся совсем другими.

А до тех пор, пока человек не придет в это состояние, ему можно только говорить об этом: в эту секунду он начинает себе что-то представлять, но не более того. Поэтому на вопрос «Есть ли другие пути?» я своим ученикам отвечаю так, как говорил мне мой Учитель: «Иди и проверяй». Мы никого не держим. Человек должен все внутри себя прочувствовать. А сомнения у него будут все время, пока он не пройдет махсом, и все большие и большие.

Написано в Пятикнижии, что перед вручением Торы евреи стояли под горой Синай: гора — на иврите «ар» — от слова «ирурим» — сомнения, размышления. То есть под огромным количеством сомнений стоит человек и смотрит на эту гору, и не представляет, каким образом он может преодолеть ее. Ведь если он не преодолеет эти сомнения в себе, он не получит Высшего света, который бы начал исправлять его.

Я тогда, следуя совету своего Учителя уже давно объездил всех израильских каббалистов и знал, что это такое. Я побывал везде: у Берга, у Баба Сали — действительно большого каббалиста, который был еще жив в то время. Были в то время еще сильные и действительно находящиеся в духовном люди, и были просто всякие шарлатаны (как и сегодня) или владеющие различными психологическими методиками, продающие нам якобы билет в духовный мир. Но человек должен все это посмотреть, пройти: если его к этому тянет, лучше быстро убедиться, а не пребывать в сомнениях. Поэтому ответ на этот вопрос очень простой: «Идите и убедитесь. Если для вас там находится еще что-то притягательное, то оставайтесь там».

Если человек, пройдя тысячи лет своего развития, все еще находится во всяких верованиях, в исканиях, значит, он еще не прошел их — ему надо искать. Те люди, которые приходят к нам, а потом уходят дозревать на стороне, потом снова вернутся: не завтра, не в этой жизни, так в следующей. Не надо об этом сожалеть, это все надо пройти, надо отработать все эти состояния по порядку.

Ари говорит, что если человек, который еще не дозрел, находится в каббалистической группе, чисто механически, как ребенок, включается в нее, понимая, что он еще, может быть, не созрел для нее, но, поскольку здесь находятся такие «большие» дяди, хочет быть таким, как они, то он себя быстро развивает. И такой «маленький» в такой большой и сильной группе действительно может проработать в себе очень много решимот и дойти до своего созревшего состояния.

Но до тех пор, пока не вышло его настоящее решимо, человек еще как бы не считается включенным в группу. Поэтому мы видим в наших группах людей, которые еще просто не готовы: они сидят, они учатся, они что-то делают, но делают, просто глядя на остальных, потому что им сказали — не из внутреннего осознания того процесса, который в них происходит. Они не входят в него, не принимают его явно в себя. И это определяется не их желанием, большим или маленьким, это определяется будущими решимот, которые еще где-то на подходе — еще не начали в них проявляться. Но они проявятся. Надо ждать — давить нельзя.

Поэтому нет и не должно быть никакого насилия в духовном — группа должна своими общими усилиями таких людей подбадривать. А они должны максимально, пока что искусственно, участвовать в работе группы, и таким образом они ускорятся, привлекут на себя больше ор Макиф, быстрее созреют их решимот.

Самое страшное — когда человек абсолютно далек от этого, а уже каким-то образом попадает в каббалистическую группу. Что-то его держит в группе, и он в ней остается. Двигаться вперед — он не двигается, а занимается какими-то своими теориями, моделями, и его довольно сложно удалить из группы. Такое состояние называется «недозревший плод».

В статье «Последнее поколение» Бааль Сулам пишет, что вся проблема, источник всех наших ошибок, в том, что мы «кушаем недозревший плод». То есть мы пытаемся совершать действия, которые еще не в состоянии совершить, к которым еще не подошли, до которых еще не доросли. Это исходит из духовного.

Все в нашем мире нисходит из Высшего мира — и хорошее, и плохое (вообще-то, хорошего и плохого не существует в нашем мире — это мы все так воспринимаем). Источники всех явлений, и хороших, и плохих, находятся в Высшем мире, а в нашем мире — уже только следствия.

Самое главное действие, которое произошло с нашей Общей душой, — это ее разбиение, так называемое «грехопадение». Почему оно произошло? Конечно же, оно произошло специально для того, чтобы сейчас у нас была возможность самим достичь уровня Творца и таким образом, научившись у Него Его свойствам, понять всю Его высоту и самим из себя создать весь этот огромный парцуф, полностью подобный Творцу. Но причина разбиения и падения должна быть нами хорошо изучена, потому что она является причиной и всех наших падений, и всех наших ошибок. И эта причина всего лишь одна. Эта причина так и называется — «недозревший плод».