Каббала в контексте истории и современности - Розин Вадим Маркович. Страница 10

Великим последователем Бешта был рабби Дов-Бер (Магид из Мезричь). В его сочинениях традиционная каббала возносится на чувственный уровень, обретает новую жизненную силу.

Оригинальная интерпретация каббалы обретает свое место в учении рабби Шнеур-Залмана из Ляд (Алтер Ребе) (1745-1812), получившем название «Хасидизм Хабада», где учение каббалы предстает в виде мистической психологии: через погружение в себя, человек проходит ощущения этого мира и проходит далее, в еще более внутреннем постижении себя, – в ощущения мира духовного, вплоть до слияния с Творцом. Следует заметить, что ни один из учеников Магида из Мезричь, среди которых был и основатель хасидизма Хабада, впоследствии не был согласен с этим учением.

Была ли достигнута цель основателя хасидизма, великого Бааль Шем-Това в создании этого движения? Временно – несомненно, была: это учение возбудило к духовному возрождению на несколько сот лет огромные массы и родило немало великих каббалистов и каббалистических групп. Но вместе с проникновением в каббалу особых, ищущих личностей, чего и желал Бааль Шем-Тов, остальные верующие больше не нуждались в этой методике: хасидизм, как они понимали, полностью заменял ее (ошибочное мнение, бытующее вплоть до наших дней).

Несомненно, исправление природы с эгоистической на альтруистическую невозможно без соблюдения точных законов каббалы в ее изучении и практике. Поэтому хасидизм следует разделять на индивидуальный, где он оставался чистой каббалой, и массовый, народный – призванный морально поддержать религиозные массы, где благочестие, смирение, милосердие проявлялись в исполнении заповедей нарочито внешне, как индивидуально, так и социально. Замена изучения истинных каббалистических первоисточников на внешнее подражание поведению праведника [20] постепенно низвела хасидизм до уровня игры в праведность. Поскольку ученость утратила прежние величие и ценность, хасидизм быстро стал популярным в простом народе. Многие великие каббалисты того периода (конец XVIII – первая половина XIX в.), в числе которых был рабби Мендель из Коцка, резко критиковали хасидские общины за предпочтение сентиментальных религиозных переживаний изучению законов мироздания. Под влиянием рабби Менделя ученость постепенно вновь стала почетной и желательной.

Противоречие исходило из цели, преследуемой основоположником хасидизма Бештом, – привести в каббалу как можно больше внутренне созревших молодых учеников. Это вынуждало первых руководителей хасидизма быть близкими к жизни общества, что в последствии привело к понижению уровня главы общины: массы стали требовать себе предводителя, который бы отвечал их пониманию и чаяниям. Так постепенно разошлись пути каббалы и хасидизма.

Следующий наиболее масштабный период появления нового подхода в изложении каббалы приходится на ХХ в. Методику духовного постижения для современного человека смог создать великий каббалист XX в., собственно, наш современник, рав Йегуда Ашлаг, получивший имя Бааль Сулам по названию своего комментария «Сулам» [Perush Ha-Sulam] на книгу «Зоар». Его труды, помимо отражения глубочайшего духовного опыта, отличаются поистине уникальной широтой спектра обсуждаемых тем и впечатляющим набором научных фактов о строении мироздания с акцентированием на роли и назначении в нём человека. Бааль Сулам считается основоположником современной науки каббала, так как является создателем нового подхода к трудам Ари. Им написано более десятка книг.

Рав Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) родился в Варшаве, в 1884 г., и уже с ранних лет был отмечен учителями как человек, непрестанно стремящийся к раскрытию тайн мироздания. Он поражает своих наставников блестящим знанием всех основополагающих книг иудаизма, а также прочитывает в оригинале произведения выдающихся западных философов, среди которых Кант, Гегель, Шопенгауэр, Ницше и Маркс. Впоследствии он сравнит их взгляды с позицией науки каббала в своих статьях.

По окончании Первой мировой войны (в 1921 г.) Бааль Сулам покидает Польшу и перевозит свою семью в Израиль (Палестину). Сразу по прибытию в Иерусалим он отправляется в древнюю каббалистическую школу «Бейт Эль», бывшую в течение 200 лет центром изучения каббалы, но быстро разочаровывается в иерусалимских каббалистах, уровне их знаний и подходе к изучению каббалы. Видя сложившуюся ситуацию духовного падения масс и желая изменить ход исторического развития, предвещающего наступление новой катастрофы, периода тяжелых страданий и лишений, Бааль Сулам организовывает группу учеников и начинает писать книги, чтобы обучить людей методике правильного восприятия реальности и разумного существования в ней. Уже в Польше он стал известен как великий знаток каббалы, ученик мудрейших каббалистов, продолжавших цепочку передачи каббалистических знаний после Бааль Шем-Това.

В 1926 г. Бааль Сулам уезжает в Лондон, где на протяжение двух лет работает над написанием комментария «Сияющий лик» [SeferPanimMeirotu-Masbirot] на книгу Ари «Древо жизни». Весь этот период он ведет тесную переписку со своими учениками, в которой объясняет им основные принципы духовной работы человека [21]. Вернувшись в Иерусалим (1928), он продолжает преподавать каббалу и писать, и через несколько лет издает свой монументальный труд – трактат под названием «Учение Десяти Сфирот» [Talmud Eser ha-Sefirot]. Десять сфирот – это внутренняя структура мироздания, определяющая все его строение, включая духовный мир и наш мир, души и населяющие миров – все сводится к системе десяти сфирот.

Книга «Учение Десяти Сфирот» состоит из шести томов, свыше 2 000 страниц, и включает в себя все, что было создано каббалистами на протяжении истории науки каббала. В отличие от своих предшественников, Бааль Сулам составил ее, следуя всем канонам академического учебника: в ней есть список контрольных вопросов и ответов для самопроверки, словарь определений слов и основных понятий, алфавитный указатель и сноски на литературные источники. В первой части книги Бааль Сулам пишет о ее задаче: «В этом моем анализе я приложил усилия объяснить десять сфирот, как этому научил нас божественный мудрец Аризаль, – в соответствии с их духовной чистотой, свободной от каких бы то ни было осязаемых понятий, чтобы любой начинающий мог приступить к изучению науки каббала и не потерпеть неудач по причине материализации значений слов или других ошибок, так как понимание этих десяти сфирот откроет также возможность рассмотреть и узнать, как понимать остальные вопросы этой науки» [22]. В своих работах Бааль Сулам стремился выразить внутреннюю суть каббалы, очистить ее от примитивных средневековых представлений о ней, как о мистике и магии, полной чудес и абсурдных фантасмагорий; он видел в этой науке мощное орудие для изменения и совершенствования человека.

В 1940 г. он начинает писать комментарий на книгу «Зоар», под названием «Перуш а-Сулам» [Perush ha-Sulam] (иврит – букв. «комментарий лестницы»). Несмотря на тяжелое состояние здоровья, он непрестанно работает по восемнадцать часов в сутки в течение тринадцати лет. О цели создания этого фундаментального комментария Бааль Сулам пишет в «Предисловии к книге Зоар»:

«Из вышесказанного можно понять причину духовной тьмы и незнания, обнаруживаемые в нашем поколении, чего не было во всех предыдущих поколениях. И это потому, что люди перестали заниматься изучением науки каббала…

Но знаю я, что причина этого в том, что упала вера, особенно вера в великих мудрецов поколений, а книги каббалы и книга „Зоар“ полны примеров, взятых из нашего мира. Поэтому страх возникает у каждого, что вреда будет больше, чем пользы, поскольку легко можно начать представлять себе овеществленные образы.

И это обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения великого Ари, а теперь и на „Зоар“, и этим я полностью ликвидировал страх, потому как прояснил все духовные понятия, отделив их от какого бы то ни было материального представления, выведя их за понятия времени и пространства, как убедятся изучающие, дабы позволить любому из масс изучать книгу „Зоар“ и умножать разум в ее свете.