Феномен колдовства в Средневековье - Рассел Джеффри Бартон. Страница 34

В XIII веке продолжили существовать ереси катаров и вальденсов, и в 1233 году инквизитор Конрад Марбургский уже предъявлял вальденсам обвинения в участии в оргиях, подобных тем, которые устраивали катары [253]. Наиболее важными ересями XIII и XIV веков были ереси антиномианские: как потому, что они были новыми, так и потому, что они получили относительно широкое распространение [254].

Великие антиномианские ереси позднего Средневековья незаметно зародились в лекционных залах Парижского университета. Там ученый по имени Амальрик из Бены (умер в 1206 году) под влиянием трудов Иоанна Скота Эриугены проповедовал интеллектуально утонченный пантеизм, который включал в себя утверждение, что «Бог есть все во всем» [255]. Около 1190 года итальянец по имени Иоахим Флорский разработал милленаристскую теологию: в мире было три эпохи – эпоха Отца, эпоха Сына и эпоха Святого Духа. Последняя эпоха, предсказывал Иоахим, начнется в 1260 году и приведет к революционным изменениям, а после в сердцах человеческих утвердится Царство Божие. В первую эпоху господствовал закон, во вторую – вера, но в третью эпоху Бог явит себя непосредственно каждому человеку. Поскольку все люди изменятся по воле Бога, отпадет необходимость в законе, правительстве или Церкви, не будет даже необходимости в пище, ибо тела людей претерпят духовное преображение. Встретившись с Богом лицом к лицу, люди будут вечно наслаждаться блаженной жизнью.

Из пантеизма Амальрика и полных надежд пророчеств Иоахима с 1205 по 1230 год сформировалась доктрина движения амальрикан, которые, в отличие от ученого, по имени которого они назывались, были в основном безграмотными. Если Бог – это все сущее, утверждали они, тогда я – это Бог, неспособный грешить. Я поступаю неправильно только тогда, когда забываю, что я Бог. Они считали датой начала Третьей эпохи 1210 год – по-видимому, для того чтобы быть уверенными в том, что сами смогут насладиться ею. К тому времени, по их словам, все люди примкнут к их секте, вне которой спасение невозможно.

Наряду с иоахизмом и амальриканством появились новоапостольские группы, похожие на вальденсов в их сосредоточенности на внутреннем искуплении. Стремление к благочестивой жизни в религиозной общине привело к основанию новых монашеских орденов, института регулярных каноников, братств и сообществ религиозно аффектированных женщин. Многие женщины принимали постриг, но некоторым жизнь в монастыре казалась либо слишком строгой, либо слишком дорогой (иногда новым послушницам приходилось платить взнос). Некоторые бедные женщины, особенно в городах, объединялись в общины, называемые бегинажами, где религиозные правила были не столь строгими и где они вместе зарабатывали на жизнь ткачеством или другими работами по производству одежды. Собственная бедность вкупе с неприязнью к богатым, особенно к владельцам суконных мастерских, побуждала их выдвигать на первый план те же добродетели апостольской бедности, которые исповедовали и святой Франциск, и Вальдес. Тем временем фратичелли («братцы») – группа францисканцев, недовольных царившей в ордене распущенностью, – также начали отстаивать апостольское благочестие против установленной Церкви, которая, по их мнению, нарушила свои духовные обязательства. В результате этого противостояния к концу XIII века некоторые бегинки, бегарды и фратичелли примкнули к еретическим движениям (обычно антиномианского толка).

Общей чертой этих движений была неприязнь к могуществу и богатству власть имущих. Современные протестные движения стремятся отхватить себе больший кусок пирога, однако бедняцкие движения в Средние века – будь то ортодоксальные или еретические – занимали совершенно иную позицию: они утверждали, что Библия и Деяния Апостолов воспрещают служить Богу и маммоне [256] и что богатый человек вряд ли может быть спасен. Следовательно, они хотели не сами стать богатыми, а сделать всех бедными.

Примерно с 1210 года в Германии, Нидерландах и Италии появилось множество новых еретиков. В Германии они назывались «Братьями Свободного Духа», в Италии – сектой «Свобода Духа». В отличие от катаров, у них не было доктрины, но, несмотря на слабую связь между их учениями, происходящими из иоахизма, амальриканского пантеизма и апостольской бедности, они составили важную группу еретиков, которая просуществовала вплоть до XV века.

Эти движения объединяла концепция внутреннего оправдания. Мистики и реформистские апостолы утверждали, что когда Божья благодать прольется на всех людей и осветит их внутренним светом, то исчезнет потребность в Церкви, правительстве или законах. Иоахимиты утверждали, что с наступлением третьей эпохи человек преобразится и станет духовным существом, полностью наполненным Богом. Амальрикане настаивали на том, что все люди уже суть Бог. «Братья Свободного Духа» принимали предпосылки этого тезиса избирательно, в соответствии со своими предпочтениями, но они были согласны с выводом, утверждая, что они сами были Святым Духом или Христом. Поскольку все сущее есть Бог, то зла нет. Зло, как и добро, исходит от Бога и само есть Бог. Поскольку мы сами суть Бог, утверждали они, нам не нужно подчиняться никакому закону. Священники, ученые и юристы читают то, что написано на бумаге, но мы видим истину внутри самих себя. Побуждения к похоти, жадности или другим так называемым грехам следует исполнять как можно скорее, поскольку они исходят от Бога: единственное зло – сопротивляться этим желаниям, которые присущи самому Христу. Только язык – но не сами соответствующие чувства – кажется странным сегодня, когда люди опять утверждают, что в своем поведении человек должен руководствоваться только чувствами.

Любопытно, что в противоположность обычаям катаров «Братья Свободного Духа» часто практиковали аскетизм, будучи неофитами, но, пройдя полное посвящение и обретя статус «людей свободы», они становились такими же, как Бог, были неспособны грешить, и им было дозволено все. Согласно признанию одного из братьев, допускались гомосексуальность и кровосмесительные сношения, которые нередко совершались даже на главном алтаре храма, а также считалось, что женщина может вернуть девственность, переспав с одним из членов секты. Утверждалось, что если группа братьев прелюбодействовала с женщиной, то самому святому из них надлежало возлечь с ней последним, чтобы увенчать это действие восстановлением ее девственности [257].

Собрание братьев в Кёльне в 1325 году имеет много общего с шабашем ведьм, включая оргию [258].

Другая группа, более приверженная реформистской традиции, чем «Братья Свободного Духа», но тем не менее близкая по духу к антиномизму, возникла в Италии под общим названием «Апостолики» [259]. В 1260 году некий Герардо Сегарелли начал проповедовать в Парме о наступлении Царства Духа, о котором пророчествовал Иоахим Флорский. После смерти Сегарелли во главе секты встал брат Дольчино. Апостолики встречались на тайных собраниях и верили, что они не способны грешить и не обязаны подчиняться законам, поскольку они полны Святым Духом. Блуд и все другие возможные грехи были не только допустимы, но и желательны, если совершались во имя любви – опять же, ухо современного человека улавливает любопытный резонанс. Во главе другой секты, возникшей в Милане в 1271 году, стояла пророчица по имени Гульельма, которая считала себя воплощением Святого Духа.

Если верить источникам, то люцифериане, появившиеся в Германии в 1227 году, и адамиты из Богемии XIV и XV веков также устраивали оргии в пещерах и утверждали, что там позволительно делать то, что считается грехом на земле. Развивая идею о том, что все сущее есть Бог, люцифериане утверждали, что дьявол, следовательно, тоже Бог. Его несправедливо низвергли с небес, но однажды он будет восстановлен в своих правах и займет законное место. Теперь же, на земле, именно ему следует поклоняться.