Джайва-дхарма (том 1) - Тхакур Шрила Саччидананда Бхактивинода. Страница 51
Мулла заметил: «Да, я нахожу, что шесть чудесных качеств Бхагавана, о которых ты говорил, присущи и Аллаху, и это подтверждается Кораном. Нет смысла спорить и по поводу значения слова „Аллах“; Аллах это и есть Бхагаван».
Горачанда улыбнулся: «Пусть так. Значит, ты признаешь, что Верховное Существо обладает и величием, и красотой. Стало быть, придется признать и то, что Оно обладает прекрасной формой, которая вечно пребывает в духовном мире, который не имеет ничего общего с тем миром, где находимся мы. Именно эта форма Господа и является почитаемым нами Божеством».
Мулла сказал: «В Коране упоминается о том, что Всевышний обладает духовной формой, которая превосходит все сущее своим величием. Мы признаем это. Однако созданные вами статуи все же являются материальными. Поэтому я и называю их бьут. Поклонение бьут не имеет ничего общего с поклонением Тому, кто величественнее величайшего. Скажи, пожалуйста, что ты думаешь об этом».
Горачанда ответил: «В вайшнавских писаниях сказано, что нужно поклоняться Божеству — чистой и духовной форме Господа. Возвышенные преданные не стали бы поклоняться Божеству Господа, если бы Оно обладало лишь качествами земли или дерева. В „Шримад-Бхагаватам“ (10.48.13) сказано:
«Человека, который считает, что тело, состоящее из трех элементов — это он сам, что побочные продукты этого тела — его родственники, что Божество Господа создано из земли или других материальных элементов, который направляется в святые места не для того, чтобы встретиться со святыми людьми, а лишь для того, чтобы наскоро совершить там омовение, — такого человека следует уподоблять ослу или корове».
В «Бхагавад-гите» (9.25) сказано:
«Те, кто поклоняется материи, вечно пребывают в материальном мире».
Выводы напрашиваются сами собой — лишь полный глупец считает материю достойной поклонения. В этом ты можешь убедиться сам. Но здесь есть одна тонкость. Люди находятся на разных уровнях духовного познания и чистоты. Человек, достигший мало-мальски чистого духовного уровня, способен поклоняться духовной форме Господа. Люди, которые находятся на более низких уровнях духовного осознания, понимают природу Господа в меньшей степени, а те, кто находится на самом низком уровне, и вовсе не способны понять духовную природу Господа. Когда человек невысокого духовного уровня размышляет о Боге, он неизбежно представляет себе Его материальную форму. Считать, что Божество Господа является глиняной статуей, — все равно, что поклоняться Всевышнему, будучи полностью уверенным в том, что Его форма материальна. Но вот парадокс — на людей с таким уровнем развития поклонение Божеству Господа сказывается очень благотворно. Если бы не было поклонения Божествам, людям было бы труднее развиваться духовно. Обычный человек, желающий увидеть Бога, не смог бы лицезреть Божество Господа, и надежда на то, что он когда-нибудь узрит Его воочию, не грела бы его сердце. Последователи ортодоксальных религий, которые не признают поклонения Божествам, находятся на низких уровнях духовного развития. Они материалистичны, и поклонение Господу их не интересует. Поэтому поклонение Божеству является основой вайшнавской религии. Чистые и святые мудрецы постоянно взирают на форму Верховного Господа. Их сердца наполнены преданностью, и они знают, что форма Божества Господа полностью духовна. По мере того, как сердце человека очищается от материальной скверны, поклоняющийся приходит к пониманию того, что Божество Господа — духовная форма, пребывающая в материальном мире. Так, форма Божества — это духовная форма Господа, форма, которая благодаря усилиям великих святых нашла свое отражение в материальном мире. Возвышенный преданный может видеть, что форма Божества духовна. Для преданного среднего уровня Божество — объект его любви. Преданный-неофит считает, что Божество — это статуя, созданная из материальных элементов, но когда его сердце очищается, он приходит к пониманию, что Божество духовно. Поэтому поклоняться Божеству Господа следует всем преданным. В таком поклонении нет ничего дурного. Напротив, оно приносит величайшее благо. В «Шримад-Бхагаватам» (11.14.26) Сам Верховный Господь утверждает:
«Когда благодаря слушанию и воспеванию сердце человека очищается, он может видеть духовные истины подобно человеку, зрение которого восстановлено лекарством».
Пока мы находимся в материальном мире, наш ум постоянно наполнен материальными мыслями. Будучи в таком состоянии, душа не способна понять свою истинную духовную сущность и служить Верховному Господу, пребывающему в ее сердце в форме Сверхдуши. Слушая и воспевая славу Господа, а также занимаясь другими видами преданного служения, душа постепенно очищается от материальной скверны. Тогда начинают слабеть удерживающие ее путы майи. Со временем душа начинает действовать на духовном уровне. Некоторые утверждают, что нужно решительно отбросить все, что не связано с Господом, и совершать лишь те действия, которые необходимы для того, чтобы обрести связь с Ним. Однако духовную силу невозможно обрести путем достижения знаний. Откуда же обусловленная душа возьмет силы решительно отбросить все, что не имеет прямого отношения к Господу? Может ли заключенный в тюрьму освободиться из нее, просто пожелав этого? Душа заключена в материальном мире потому, что отвергла покровительство Верховного Господа. Она должна найти способ искупить это оскорбление. Душа является вечной частичкой Господа Кришны. Забвение этого факта — коренная причина ошибки, совершенной душой. Поэтому, так или иначе, ей нужно научиться обращать свой ум к Господу и думать о Нем. Взирая на Божество Господа, слушая повествования о Его играх и занимаясь другими действиями в рамках преданного служения, душа постепенно возрождает свою изначальную духовную природу. Служение Божеству Господа, слушание о Нем и воспевание Его славы — единственный способ духовного продвижения для преданного-неофита. Именно по этой причине святые рекомендуют неофитам поклоняться Божеству».
Мулла поинтересовался: «А не лучше ли медитировать на образ, создаваемый воображением, нежели творить форму Божества из материальных элементов?»
Святой Горачанда дас Бабаджи ответил: «Это одно и то же. Пока ум осквернен материей, он думает только о материальных предметах. Ты можешь сказать: „Брахман, Всевышний, является всепроникающим“. Но твой ум будет думать, что Брахман подобен материальному элементу, эфиру, который тоже всепроникающ. Однако если я продолжу медитировать на Брахмана, с течением времени истина о Брахмане откроется в моем сердце. Время и пространство материальны. Если мысли не покидают пределов времени и пространства, как уму сосредоточиться на чем-то, находящемся за пределами материального мира? Предположим, человек отвергает форму Божества как нечто выполненное из земли, дерева или других материальных элементов, и медитирует на воображаемую форму Господа — форму, состоящую из времени и пространства. Это и есть поклонение материальной форме Господа, или сотворенному образу Господа. Господь не материален, он духовен. Такова Его природа. Поэтому обусловленным существам рекомендуется процесс, благодаря которому они могут приблизиться к Верховному Господу. Воспевая святые имена Господа, слушая рассказы о Его играх и поклоняясь Ему в форме Божества, человек обретает незыблемую преданность Господу. Если поклоняющийся достигает чистой преданности, он начинает видеть духовную форму Верховного Господа. Умозрительные философские измышления и напряженная кармическая деятельность не помогут человеку увидеть Господа».
Мулла сказал: «Верховный Господь отличен от материи. В Коране утверждается, что поклонение материальным предметам принес в мир Сатана, стремящийся удержать души в ловушке материального мира. Поэтому я и считаю, что нехорошо поклоняться материальным предметам».
Горачанда проговорил: «Верховный Господь один, и Ему нет равных. Никто не может соперничать с Ним. Все сущее в материальном мире было создано Им, и все зависит от Него. Поклоняться Верховному Господу можно по-разному. Его удовлетворяют любые способы поклонения. Неверно полагать, что Он станет обижаться, если человек начнет поклоняться Ему каким-нибудь особо оригинальным образом. Он всеблагой. Ты утверждаешь, что Сатана строит козни против Бога, а я скажу тебе, что Сатана не обладает могуществом, которое позволило бы ему совершить что-либо против воли Верховного Господа. Если Сатана существует, он является индивидуальной душой, зависимой от воли Верховного Господа. Однако я считаю, что Сатаны не существует. Почему? Потому, что в материальном мире ничего не может случиться вопреки воле Верховного Господа. Нет ни одной индивидуальной души, которая была бы хоть в малой степени независима от Верховного Господа. Ты можешь спросить: „А как возникает грех?“ Я отвечу на этот вопрос так: „Индивидуальная душа является слугой Верховной Личности Бога. Понимание этого факта считается вершиной знания. Если индивидуальная душа забывает об этом, она сеет семена греха на поле своего сердца. Если же душа осознает, что она является освобожденным спутником Господа, она никогда не позволит семенам греха упасть на благодатную почву. Поэтому вместо того, чтобы обвинять во всех бедах этого мифического Сатану, человек должен постараться увидеть невежество в собственном сердце. В этом случае, даже если человек поклоняется Верховному Господу, как присутствующему в материальных элементах духу, он не совершает оскорбления. Поэтому поклонение Божеству является спасением для преданного-неофита и источником великого блага для возвышенного преданного. Представление о том, что нехорошо поклоняться Божеству, является спекулятивной теорией отдельных мыслителей. Священные писания ее не поддерживают“.