Шри Чайтанья Шикшамрита - Тхакур Шрила Саччидананда Бхактивинода. Страница 36
Рати бывает пяти видов, которые соответствуют пяти типам преданных [5_1_8]. Подробнее об этом будет говориться в разделе, посвященном расе.
С появлением бхавы в сердце человека его жизнь становится безукоризненно чистой. Поэтому, когда бхава пробуждается в сердце вайдхи-бхакты, его образ жизни естественным образом меняется: строгие рамки правил ослабевают, а поведение становится до некоторой степени непредсказуемым. Переход от вайдхи-садханы к бхаве не происходит внезапно, но может показаться, что в своих действиях бхава-бхакта больше не подчиняется никаким правилам, поскольку всеми его поступками руководит естественное и проявленное в полной мере духовное влечение, рати [5_1_9]. Хотя бхава-бхакта может вести себя, как ему заблагорассудится, это нисколько не препятствует его духовному развитию. Он равнодушен как к благочестию, так и грехам, и не проявляет интереса ни к какой деятельности, даже обязательной. Кроме того, он не склонен подражать кому бы то ни было. Благодаря совершённой им в прошлом духовной практике, бхава-бхакта без усилий достигает всего, что необходимо для благоденствия тела, ума, общества и души. Поскольку такой человек презирает даже благочестивую деятельность, не может быть и речи о том, чтобы он совершил грех. Находясь на уровне бхавы, он иногда может поступать вопреки принципам вайдхи-садханы, однако вайдхи-бхакты не должны питать к нему недобрых чувств. Поистине, его жизнь уже увенчалась успехом. Поэтому, совершив оскорбления в его адрес, вайдхи-бхакта может постепенно утратить преданность Богу [5_1_10]. В целом, образ действий бхава-бхакты очень похож на образ действий садхана-бхакты. Но поведение бхава-бхакты имеет свои особенности, о чем никогда нельзя забывать.
5.2. Отличительные признаки бхава-бхакты
Из всех качеств бхава-бхакты особо выделяются следующие девять [5_2_1]: невозмутимость, нелюбовь к праздности, отрешенность, смирение, оптимизм, желание достичь Кришны, вкус к повторению святого имени Господа, желание описывать замечательные качества Кришны и привязанность к местам, где проходили Его игры.
Никакие невзгоды не могут вывести бхава-бхакту из душевного равновесия [5_2_2]. Если кто-то строит преданному козни, если его родных постигает беда или смерть, если он лишается своего имущества, ссорится с членами семьи или заболевает, он может проявлять внешние признаки волнения. Но при этом на сердце у него всегда спокойно, ибо его сердце отдано Господу. Беспокойство в сердце вызывается гневом, вожделением, жадностью, страхом, неоправданными надеждами, скорбью и иллюзией.
Бхава-бхакта совершает свое служение с усердием, стараясь не терять времени зря. Чем бы он ни занимался, он всегда вспоминает соответствующие случаю игры Господа и таким образом постоянно испытывает бхаву, чувство любви к Господу. Любую работу он выполняет в настроении слуги Господа [5_2_3].
Естественное равнодушие к объектам чувств именуется отрешенностью [5_2_4]. Когда человек обретает бхаву, возрастает его отрешенность и пропадает интерес к чувственным наслаждениям. В то же время он испытывает глубокое удовлетворение от того, что все его чувства сосредоточены на Господе. Существует секта бабаджи, именующих себя вирактами. Члены этой секты носят одежду бабаджи и мнят себя отрекшимися от мира. Однако они заблуждаются, надеясь на то, что название виракта само по себе может породить виракти, или отрешенность. Если виракти не возникает как естественное следствие бхавы, человек не имеет права принимать уклад жизни бабаджи. Настоящим бабаджи является тот, кто развил виракти с помощью бхавы, благодаря чему мирская жизнь во всех ее проявлениях утратила для него свою привлекательность. Те, кто считает семейную жизнь помехой преданному служению Богу, должны ограничивать свои потребности, носить простую одежду и есть пищу, собранную подаянием и поднесенную Господу [5_2_5]. Постепенно подобный образ жизни становится естественным. Если описанные выше изменения в характере человека отвечают требованиям священных писаний и гуру подтверждает его готовность принять отречение от мира, тогда он может принять статус бабаджи. Однако существующие традиции принятия отречения от мира чрезвычайно опасны.
Что говорить о бхаве, даже люди, которые еще не утвердились на уровне вайдхи-бхакти (не достигли уровня ништхи), иногда из-за какой-нибудь причуды или сиюминутного разочарования в жизни становятся бабаджи и пытаются таким образом заработать себе на пропитание. Преждевременным отречением от мира называется отречение, вызванное ссорой с женой или мужем, тяготами семейной жизни, неудачной попыткой жениться или выйти замуж, пресыщением наслаждениями, которые приносят блудницы, или влиянием наркотиков. Иногда молодые люди, в порыве отречься от мира, находят какого-нибудь бабаджи или госвами и дают ему пожертвование, чтобы получить от него набедренную повязку и верхнюю одежду, которую носят аскеты. Рано или поздно их безразличие к мирским удовольствиям проходит, и такие мужчины и женщины, идя на поводу у своих чувств, заводят новую семью или втайне вступают с кем-нибудь в любовную связь. Подобное «отречение» не приносит им никакого духовного блага. Только когда этой порочной практике будет положен конец, общество вайшнавов вздохнет с облегчением. В разделе, посвященном варнашрама-дхарме, уже рассказывалось об опасности, которую таит показное отречение. Там говорилось, что этот грех относится к ашрамусанньяси. Здесь же показное отречение рассматривается как серьезная помеха преданному служению. Более подробно данная тема раскрывается в приложении к «Сат-крия-сара-дипике».
Среди тех, кто причисляет себя к аскетам-вайшнавам, лишь единицы с помощью бхакти действительно обрели виракти, безразличие к миру. К ним необходимо относиться с глубоким почтением. Что же касается псевдо-аскетов, то они бывают четырех типов. Отречение первых называют обезьяним, вторых — лицемерным, третьих — непостоянным, а четвертых — подражательным. Человек, который, облачившись в одежды аскета, странствует повсюду, но при этом грешит, потворствуя необузданным чувствам, в своем отречении подобен обезьяне [5_2_6]. Лицемерным называют отречение того, кто облачился в одежду бабаджи, только чтобы семейные люди досыта кормили его и давали ему деньги на марихуану и табак, а вайшнавы угощали на своих праздниках и после его смерти провели для него погребальный обряд [5_2_7]. Отречение того, кто пострадал от горя, нищеты, болезни, неудачного брака или какого-либо конфликта и потому, недолго думая, решил стать бабаджи, называется непостоянным. Оно длится недолго и вскоре превращается в лицемерное отречение. Тот же, кто из-за пагубного пристрастия к наркотикам потерпел неудачу в семейной жизни и в нетрезвом состоянии пытается заниматься преданным служением или изображать бхаву с помощью материальных эмоций, виновен в грехе подражательства в своем отречении от мира. Все эти виды вайрагьи достойны сурового порицания и таят серьезную угрозу для общества.
Отрешенность, основанная на преданном служении Богу, придает бхава-бхакте особую красоту. Сначала отречься от мира и лишь потом искать бхакти противоестественно и в большинстве случаев опасно. Отрешенность — это украшение вайшнава, достигшего уровня бхавы. Эту отрешенность следует считать не ангой, а лишь отличительным признаком бхакти.
5_1_8
«Бхава, или экстатическая любовь к Кришне, может проявляться в пяти разных формах».
5_1_9
«Обретя любовь к Богу, преданные, поглощенные мыслями о непогрешимом Господе, то взывают к Нему со слезами на глазах, то смеются, то блаженствуют, то вслух обращаются к Господу, а то танцуют или поют. Такие преданные, возвысившиеся над мирской, обусловленной жизнью, порой подражают нерожденному Всевышнему, разыгрывая сцены из Его игр. А иногда, увидев Его воочию, они в умиротворении замолкают».
5_1_10
«Даже если тот, в чьем сердце возникла бхава, случайно оступился, к нему ни в коем случае нельзя питать недобрых чувств, ибо, достигнув ступени бхавы, он уже добился успеха в жизни».
«Разумному человеку, укротившему свой ум и победившему страх, следует отказаться от привязанности к таким материальным объектам, как жена, семья и страна. Ничем не обремененный, он должен странствовать по свету, слушая и повторяя святые имена Господа, держащего в руке колесо от колесницы».
«Иногда, увидев перед собой Верховного Господа, Махараджа Прахлада приходил в необычайное волнение и начинал громко взывать к Нему. Порой, ликуя, он без всякого стеснения танцевал, а порой, всецело поглощенный мыслями о Кришне, отождествлял себя с Ним и подражал Его играм. Иногда Махараджа Прахлада чувствовал прикосновение лотосных рук Господа. В этот миг его охватывало духовное ликование и он не мог произнести ни слова. От переполняющей его любви к Богу волоски на его теле поднимались, а из полуприкрытых глаз лились слезы. Благодаря тому, что Махараджа Прахлада общался с чистыми, совершенными преданными, которых ничто материальное не привлекало, он всегда был поглощен служением лотосным стопам Верховной Личности Бога. Видя в нем проявления глубоких экстатических переживаний, даже очень бедные в духовном отношении люди очищались. Иначе говоря, Махараджа Прахлада одарил их трансцендентным блаженством».
5_2_1
«Те, в чьем сердце появился росток бхавы, непременно обретают такие качества, как терпение, стремление не терять напрасно ни минуты, безразличие к мирским удовольствиям, отсутствие гордыни, непоколебимая вера в благосклонность Господа, страстное стремление приблизиться к возлюбленному Господу, неослабевающая привязанность к повторению Его имени, желание воспевать величие Господа и жить в Его обители».
5_2_2
«Способность всегда сохранять спокойствие, даже если есть повод для огорчения, является признаком кшанти, самообладания».
5_2_3
«Преданные слуги Господа своими устами воздают Ему хвалу, в уме хранят Его образ и со слезами на глазах выражают Ему почтение. Таким образом они всю свою жизнь посвящают Господу».
5_2_4
«Искреннее отвращение к объектам чувств называют виракти, или отрешенностью от мирских удовольствий».
«Великий царь Бхарата в расцвете лет отрекся от мира, потому что его очень привлекало служение Верховному Господу, Уттамашлоке. Он оставил свою красавицу-жену, милых детей, дорогих сердцу друзей и необъятное царство. От всего этого очень трудно отказаться, но Махараджа Бхарата дорожил благами этого мира не более, чем испражнениями, и потому легко расстался с ними. Воистину велик был этот благородный царь».
5_2_5
«Если санньяси нуждается в какой-либо одежде, кроме каупины (набедренной повязки), он может обернуть поверх набедренной повязки кусок ткани. В противном случае, санньяси не следует без крайней необходимости пользоваться ничем, кроме данды (посоха) и сосуда для воды. Прежде чем ступить куда-либо ногой, он сначала должен убедиться, что там нет насекомых, которых он может случайно раздавить. Пить ему разрешается лишь ту воду, которую он процедил через собственную одежду, а произносить лишь те слова, которые исполнены истины и потому чисты. Таким образом, ему надлежит заниматься лишь той деятельностью, которая, по его глубокому убеждению, является чистой».
«Избавившись от всех материальных привязанностей, укротив чувства, сохраняя энтузиазм и черпая удовлетворение в самом себе и в постижении Верховного Господа, санньяси обязан в одиночестве скитаться по свету. Одинаково относясь ко всем живым существам, он должен утвердиться в духе».
«Тщательно все обдумав, санньяси должен постараться понять, что порабощает душу, а что приводит ее к освобождению. Душа попадает в рабство, когда ее чувства стремятся к чувственным удовольствиям, а совершенное владение чувствами, напротив, позволяет достичь освобождения».
«Ни сведущий трансценденталист, ни Мой преданный, который не стремится даже к освобождению, не придают большого значения обязанностям, вытекающим из внешних по своей сути правил и обычаев. Поэтому поведение и того, и другого не ограничено рамками заповедей и законов. Хотя нет никого мудрее парамахамсы, он живет беспечно, как ребенок, который равнодушен к славе и хуле. Хотя парамхамса может добиться успеха в любом деле, он выдает себя за человека никчемного и неумелого. Хотя парамхамса своей ученостью превосходит всех, он говорит бессвязно, как безумец. И хотя ему прекрасно известны заповеди Вед, он не обращает внимания на условности. Не следует совершать обряды из раздела Вед карма-канда, предназначенные для обретения материальных благ, или впадать в безбожие и делать или говорить то, что идет вразрез с предписаниями Вед. Аналогичным образом, санньяси не следует пускаться в рассуждения, подобно обычному человеку, сведущему в логике, или сомневающемуся во всем скептику, или принимать чью-либо сторону в бессмысленных словопрениях. Санньяси не должен допускать, чтобы кто-то внушал ему страх или причинял беспокойства. Не должен он и вести себя так по отношению к другим. Ему следует терпеливо сносить оскорбления в свой адрес, но при этом сам он не должен никого унижать. Санньяси не следует питать вражды к тем, кто причиняет неудобства его бренному телу, ибо в этом случае он будет мало чем отличаться от животного. Когда не удается получить полноценной пищи, ему не следует впадать в отчаяние, а когда выпадает возможность вкусно поесть — не стоит радоваться. Сохраняя самообладание и в той, и в другой ситуации, нужно понимать, что все находится в руках Бога. Если потребуется, человек должен прилагать целенаправленные усилия, чтобы получать достаточно пищи, поскольку очень важно заботиться о своем здоровье. Когда ум, чувства и жизненная сила (прана) человека в порядке, можно размышлять о высшей истине, а познание истины позволяет достичь освобождения. Санньяси должен довольствоваться той едой, одеждой и постелью, плохой или хорошей, которая достается ему без особого труда».
5_2_6
«Существует много нищих, которые отрекаются от мира и живут, как обезьяны. Они ходят по свету, предаваясь чувственным утехам и наедине беседуя с женщинами».
«Шри Чайтанья Махапрабху сказал: „Я ничего не могу поделать со Своим умом. Он не любит, когда санньяси наедине разговаривают с женщинами“».
5_2_7
Нароттама дас Тхакур описывает лицемерное отречение (капата-вайрагью) следующим образом: «Став слугой майи, я допустил в свое сердце всевозможные материальные желания и перестал думать о Тебе. Стремясь к богатству, я надел одежду вайшнава и стал ходить от дома к дому, прося милостыню».