Тайная доктрина. Том II - Блаватская Елена Петровна. Страница 138
Заблуждается тот, кто принимает современные каббалистические труды и толкование Зохара раввинами за настоящую каббалистическую науку древности [1056]. Ибо в настоящее время, так же как и в дни Фридриха фон Шеллинга, Каббала, ныне ставшая доступной Европе и Америке, не содержит в себе ничего кроме:
«Развалин и отрывков, сильно искаженных остатков той первоначальной системы, которая является ключом ко всем религиозным системам». [1057]
Древнейшая система и Каббала халдеев были тождественны. Позднейшие толкования Зохара принадлежат к толкованиям Синагоги первых столетий – то есть, Торы, (или Закона) догматического и непримиримого.
«Покой Царя» в Пирамиде Хеопса есть, таким образом, «Святое Святых» египтян. В дни Мистерий Посвящения, кандидат, представляя Солнечного Бога, должен был опуститься в Саркофаг, олицетворяя собою животворный луч, входящий в плодоносное чрево Природы. Выходя из него на следующее утро, он символизировал воскрешение Жизни после смены, называемой Смертью. В великих Мистериях, его изобразительная «Смерть» продолжалась два дня, после чего на третье утро, после последней ночи самых жестоких испытаний, он вставал вместе с восходом Солнца. Тогда как кандидат представлял собою Солнце – всеживотворное светило, которое каждое утро «воскресает», чтобы дать всему жизнь, – Саркофаг был символом женского начала. Так было в Египте; форма его и облик менялся в каждой стране, но он оставался сосудом, символическим «кораблем» или вместилищем в форме ладьи и «символическим хранилищем зародышей или зародыша жизни». В Индии, желающий стать брамином или Дви-джа, «рожденным во второй раз», должен пройти через «Золотую Корову». Аргха у греков имела форму молодого серпа месяца и была символом Царицы Небесной – Дианы или Луны. Она была Великой Матерью всего сущего, тогда как Солнце было Отцом. Евреи, вначале, так же как и после превращения ими Иеговы в Бога Мужского Начала, поклонялись Асторет, что заставило Исайю произнести: «Новомесячия ваши и … праздники ваши ненавидит душа моя» [1058]; заявление с его стороны явно несправедливое. Празднества Асторет и Новолуния (серп Аргха), не имели худшего значения, как народный культ, нежели вообще скрытое значение Луны, которая, как это хорошо известно, была каббалистически непосредственно связана и посвящена Иегове; с тою только разницею, однако, что один аспект Луны, так же как и звезды Венеры, был женским, а другой мужским.
Солнце (Отец), Луна (Матерь) и Меркурий-Тот (Сын), были самой ранней Троицей египтян, которые олицетворили их в Озирисе, Изиде и Тот'е (Гермесе). В Евангелии гностиков Pistis Sophia, семь великих Богов, разделенные на две Триады и высочайшего Бога (Солнце), являются низшими Троичными Силами (?????? ?????), силы которых пребывают соответственно в Марсе, Меркурии и Венере; и Высшей Троичностью – тремя «Невидимыми Богами», обитающими на Луне, Юпитере и Сатурне. [1059]
Это не требует доказательства. Асторет была, в одном смысле, безличным символом Природы, Кораблем Жизни, несущим через беспредельный Небесный Океан зародыши всего сущего. Когда же она не отождествлялась с Венерой, подобно всем другим Небесным Царицам, которым приносились жертвоприношения из пирогов и лепешек, Асторет становилась отображением «Nuah, Вселенской Матери» халдеев (Noah, Ной, женского начала, которую рассматривали, как связанную с понятием Ковчега), а также женственной Триады – Ана, Белита и Давкина; называемой, при слиянии воедино, «Превышней Богиней, Владычицей Нижней Бездны, Матерью Богов, Царицей Земли и Царицей Плодородия. Позднее, Белита или Тамту [1060] (Море), Матерь Града Эрех (великой халдейской столицы), превратилась в Еву; ныне же она Мария Дева латинской церкви и изображается, стоящей на полумесяце, иногда же для разнообразия, на земном шаре. Корабль, или же лодкообразная форма полумесяца, соединяющая в себе все те обычные символы Корабля жизни, подобные Ковчегу Ноя, Иони индусов и Ковчега Завета, являются женским символом Всемирной «Матери Богов» и теперь встречается в каждой церкви под Христианским символом в виде корабля (от Navis [1061]. Navis, Небесный Корабль, оплодотворяется Духом Жизни – Богом мужского начала; или, как уместно называет его Кинили в своем «Апокалипсисе» – Святым Духом. В западной религиозной символике, полумесяц был мужского начала, полная Луна аспектом женского начала этого Всемирного Духа. Мистическое слово ALM, которое пророк Магомет поставил в начале многих глав Корана, говорит о ней, как об ALM, Непорочной Небесной Деве [1062]. И так как высочайшее всегда искажается до нелепого – именно, от этого корня ALM должны мы произвести слово Алмех – означающее египетских танцовщиц. Последние, «девственницы» того же порядка, как и баядерки в Индии и (девушки) Кадешим, «святые» в еврейских храмах – посвященные Иегове, представлявшего оба пола – и священные функции которых в израилитских Храмах были тождественны с функциями баядерок.
Так Евстафий заявляет, что IO (I?) означает Луну на диалекте аргиян, также это было одним из имен Луны в Египте. Яблонский говорит:
I?,Ioh, Жgyptiis Lunam significat neque habent illi, in communi sermonis usu, aliud nomen quo Lunam designent praeter IO.
Столб и Круг (10), которые, по Пифагору, являют совершенное число, содержащееся в Квадрате [1063], стало позднее, преимуще ственно, фаллическим числом – главным образом, среди евреев, для которых оно означает Иегову мужского и женского начала. Один ученый объясняет это следующим образом:
«На Розеттском камне Улеманна я нахожу слово мут (также и у Зейфар. та), наименование Луны, употребленное здесь, как цикл времени, отсюда и лунный месяц, согласно иероглифу
с и в виде определительных, которые представлены, как I О Н коптов или I А Н. Еврейское слово ??? также может быть употреблено, как I О Н, ибо буква vau ( ? ) употреблялась вместо о и вместо u, также заменяла v или w. И это перед Массорой, точка (.) которой употреблялась как ? = o, ? = u, ? = v или w. Теперь я пришел к заключению, на основании исследований первоначальных источников, что великая отличительная функция божественного имени Иеговы обозначала влияние луны, как причину зарождения, так же, как она определяла точное исчисление лунного года при естественном измерении дней, как вы это ясно и увидите… И вот, это самое слово происходит из источника гораздо более древнего: именно, от коптов или, вернее, от древних египтян времен коптов». [1064]Это тем более замечательно, если египтология сравнит эти данные с тем малым, что известно о Фиванской Триаде – состоящей из Амона, Мут и сына их, Хонсу. Триада эта, будучи объединенной, помещалась в Луне, которая была их общим символом; когда же она была разъединена, то, именно, Хонсу становился лунным Богом, которого, таким образом, смешивали с Тот’ом и Пта. Его Матерь Мут – имя это означает, между прочим, «Мать», а не Луну, бывшую лишь ее символом, – называется «Небесной Царицей», «Девой» и т. д., ибо она есть аспект Изиды, Хатор и прочих Богинь Матерей. Она была не столько супругою Амона, сколько его Матерью, отличительный титул которого «Супруг своей Матери». Эта Триада представлена в Булаке, в Каире, в виде статуэтки бога-мумии, держащего в руке три различных скипетра, и с лунным диском на голове; характерная прическа волос показывает намерение представить его, как бога-младенца или «Солнце» в Триаде. Он был Богом Судеб в Фивах и встречается под двумя аспектами (1), как Хонсу, Лунный Бог и Владыка Фив, Ноферхотеп, «тот, кто находится в абсолютном покое» и, (2) как «Khonsu p. iri-sokhru» или «Хонсу, выполняющий Судьбу»; первый подготовлял события и задумывал их для тех, кто рождались под его зарождающим влиянием, последний приводил их в действие. [1065]
1056
Автор «Каббалы» делает несколько попыток доказать древность Захара. Так, он доказывает, что Моисей де Леон не мог быть автором или подделывателем зохарических трудов в тринадцатом столетии, как он обвиняется в этом, ибо Ибн Гебироль давал те же философские Учения 225 лет до Времени Моисея де Леона. Ни один истинный каббалист или ученый не будет отрицать этого факта. Несомненно, что Ион Гебироль основывал свои Доктрины на древнейших каббалистических источниках, именно на халдейской Книге Чисел, так же, как и на некоторых, уже не существующих Мидрашим, на тех же, которыми, без сомнения, пользовался и Моисей де Леон. Но, именно, разница между двумя способами использования тех же Эзотерических тем, которая – доказывая огромную древность Эзотерической Системы, – в то же время указывает на определенный отзвук талмудического и даже христианского сектантства в составлении и в толкованиях зохарической системы раввином Моисеем. Ибн Гебироль никогда не приводил. выдержек из Писаний, чтобы усилить Учение (Каббала Мейера, стр. 7), тогда как. Моисей де Леон сделал из Зохара то, что осталось до сего дня – комментарии на Пятикнижие или Пентатейх, которые и посейчас в употреблении» (там же), с немногими позднейшими добавлениями, сделанными руками христиан. Один следует Архаической, Эзотерической Философии, другой только той части, которая была приложена к утерянным Книгам Моисея, восстановленным Ездрою. Таким образом, в то время, как система или ствол, на котором был привит первоначальный подлинный Зохар относится к огромной древности, многие из (позднейших) ответвлении Зохара сильно окрашены особыми воззрениями христианских гностиков (сирийских и халдейских), друзьями и сотрудниками Моисея де Леона, который, как это доказано Мунком, принимал их толкования
1057
См. Каббала Франка, предисловие.
1058
1, 14
1059
См. Шварц, ор. cit., стр. 359, 361 et seq.
1060
Sayce, «Hibbcrt Lectures», 1887, стр. 374.
1061
Тимей Локрииский, говоря об «Арка» (Archй), называет ее «началом лучших вещей» (???? ??? ???????). Слово аркан, «скрытый» или тайный, есть производное от этого. «Никому не явлен Аркан, исключая … Превышнего» (Cudex Nazaraeus) – намек на Природу, Женскую Мощь, и Дух, мужскую Мощь. Эскулап, как Солнечный Бог, назывался Archagetas, врожденный из Аркха», от Божественной Небесной Девы-Матери. (См. «Книга о Боге» Кинили, стр. 10).
1062
Кинили, ор. cit., ibid.
1063
Он был составлен из десяти точек, расположенных треугольником в Четыре ряда. Это есть Тетраграмматон западных каббалистов.
1064
Из одного Манускрипта.
1065
См. Г. Масперо, «Guide au Musee Boulaq», стр. 168, год 1884, № 1981.