Йога. Искусство коммуникации - Бойко Виктор Сергеевич. Страница 167
Если контакт с бессознательным — личным и внеличным — не налаживается, и гипертрофированное сознание «гнет своё», рано или поздно наступают расстройства психосоматики, которые в дальнейшем приобретают конкретные клинические очертания. Иными словами, к заболеваниям наследственным и имеющим экзогенные (внешние) причины в наше время присоединяется громадная группа расстройств, вызванная причинами внутренними. Многие заболевания имеют комбинированное происхождение. Только «договорившись» с собственным бессознательным человек может получить необходимую целостность восприятия и способы адекватного отражения внешнего мира. При этом происходит полная личностная переоценка, субъект начинает осознавать своё реальное состояние, возможности, а также их границы.
Самопознание посредством религиозной веры в наших условиях нереально, даже как средство успокоения души религия сегодня полезной быть не может. За сотни лет развития техногенной цивилизации человек Запада утратил глубинную связь с бессознательным через непосредственное переживание религиозных символов и состояний. Без полного вовлечения в религиозную догму не возникает в полном объёме потребный психотерапевтический эффект, а формальное соблюдение обрядов также не способно исцелить душу, как небрежный уход за зубами — предохранить от кариеса.
Как следствие, в общественном и личностном сознании западного «образца» произошёл как бы двоякий сбой. С одной стороны, при бессилии религий возникает бесконечное количество различных волюнтаристских методов достижения внутреннего равновесия и целостности, от Фрейда до Грофа «со товарищи». Некоторые из этих способов предлагаются взамен традиционных религий, что, естественно, вызывает активное противодействие Церкви.
С другой — всё большее количество людей обращается к психотехникам Востока, в частности к йоге, «живучесть» и эффективность которой доказывают многие тысячи лет её существования и развития. Это также не нравится Церкви, желающей обладать первенством в борьбе за души людей и содержимое их кошелька. Церковь, как и коммунистическое государство, всегда будет против йоги, поскольку последняя представляет собой способ обретения душевного равновесия без посредников. При коллективной ориентации масс на бесплатные сверхусилия во имя эфемерной коммунистической цели государство не могло позволить инакомыслия, которое автоматически ставило под угрозу существование утопического Зазеркалья. Церковь никогда не поступится монополией на декларирование другой неосуществимой цели — обретения царства Божьего ещё при жизни, но только под чутким церковным руководством. Поэтому за доступ к предположительному общению с Богом надо платить посредникам, которые не сеют и не жнут: «Вокруг души вьются, а в карман лезут». Хотя точно известно, что царство Божие внутри нас, Церковь всегда была, есть и будет категорически против индивидуального обретения этого царства, поскольку это означало бы конец её существования.
«Душа не чувствует жажды Бога, только если она страшно больна», — вещает сегодня один из рупоров православного официоза, дьякон Кураев, бывший непримиримый борец за атеизм в тоталитарном Советском Союзе. Он беспощадно разоблачает «Живую этику» Рерихов, попутно оплевывая и йогу, возникшую за десятки столетий до появления христианства. Как же вообще выживали «страшно больные души», и не пресекся сам род людской задолго до появления христианской Церкви (невольно вспоминаются строки песенного коммунистического опуса, претендовавшего на эпос: «...А без меня, а без меня здесь ничего бы не стояло...»), и каким образом они существуют там, куда сегодня её влияние не распространяется? Но ведь существуют же! Правда, под опекой других религий, которые тоже твердят, что они — единственно верный путь. Но поскольку не может быть одновременно нескольких «единственных» истин и таких же путей к ним, то, значит, или такой истины нет вообще, или, если она есть, пути к ней инвариантны, их бесконечное множество, и равно безразлично, какой использовать, отсюда роль любой церкви приобретает более чем заурядный смысл. На самом деле, как это уже чётко просматривается сегодня, все религии взаимозаменяемы в главных своих функциях, и в силу этого — вторичны. С таким же успехом систематический бакшиш служителям Церкви за посредничество в общении с Богом каждый самостоятельно продвигающийся индивидуальным путём самореализации может отдавать самому себе.
Кураев, вполне справедливо изничтожая Рерихов, покусившихся на прерогативы Церкви, констатирует в числе прочих грехов их дьявольское самомнение. Например, даже древние буддийские тексты в основном начинаются так: «Буддизм предполагает, что...», а тексты Агни-йоги: «Мы знаем, что...» Сам же диакон выражается куда хлеще Рерихов: «Христианство знает мир, знает отличие Творца от мира, и знает его безмерность. Христианство знает и ощущает, что мир пронизан Божеством» («Сатанизм для интеллигенции», т.1, с.171). То есть христианство «знает» это, судя по ретивости дьякона, куда как сильнее, чем Рерихи «знали» свою истину.
Христианство, по словам диакона, всё это «знает окончательно и бесповоротно, «Учение Церкви всесильно, потому, что оно верно». Имея уникальный опыт перевертыша — атеиста и 6огоборца, — Андрей Кураев витиевато выражает яростную мысль своего (вероятно, раз и навсегда возмущённого беспрецедентной быстротой полярной смены нравственных ориентиров) разума, не осмеливаясь пока ещё напрямую утверждать, что все остальные, кто не верует в христианского Бога, являются идиотами. Кураев вынужден признать что: «Христиане не ставят задачу выведения новой расы людей... (т.1, 366), — в отличие от теософов».
Может быть это и так, зато насущная цель множества Кураевых — которая в данном случае недвусмысленно проглядывает в эскападах дьякона — сохранить христианскую церковь на все времена и распространить её влияние на весь мир. Дать ей вечную жизнь — и всё тут! Мало ли, что её когда-то не было! Если возникла — пусть будет, как в своё время: «Ленин всегда живой, Ленин всегда с тобой, в горе, надежде и радости — Ленин в твоей судьбе, в каждом счастливом дне, Ленин в тебе и во мне!»
Как средство обеспечения смысла и равновесия душе человеческой «христианская цивилизация оказалась удручающе пустой», это отметил ещё Юнг. Способ Иисусовой молитвы есть бессмысленный уход от мира, да и само это живое искусство по всей видимости утеряно не просто так, но за ненадобностью.
Люди разные — этот тезис не вызывает сомнения. Степень целостности психики, которой обладает человек от рождения, является в чём-то лишь ему присущей. Иногда параметры внутреннего устройства таковы, что субъект всю свою сознательную жизнь пребывает в изначально присущей равновесности, и ему никогда не придётся задуматься о «внутреннем путешествии», он либо способен обходиться без внутри-психической интеграции, либо целостен от рождения.
Как бы то не было, во все времена встречались люди, желающие либо вынужденные прибегать к самопознанию, склонные к этому, интересующиеся этим. Для некоторых подобное занятие превращается в самоцель.
Но что может «увидеть» сознание, расширяя свои границы, погружаясь вглубь айсберга психики, верхушкой которого оно является? «Пройдя» личный материал, включив в себя всё, что может быть познано, личность способна соприкоснуться с собственной основой и пережить предельную целостность, неразличимость себя и Единого. Это ощущение настолько потрясает, что не может быть интерпретировано человеком иначе, чем прикосновение к окончательной истине, которая предельно проста: всё живое и неживое, кажущееся отдельным, есть только модификации проявлений единой материи. Если человек возьмёт простую песчинку или фрагмент самого себя, скажем, кусочек ногтя, и рассмотрит всё это через электронный микроскоп, то на каком-то уровне увеличения различие между живым и неживым исчезнет.
«Тат твам аси» — «ты есть то». Мистики в своих переживаниях и откровениях наткнулись на эффект контакта с переживанием полного и окончательного единства, нащупали ту размытую грань, где индивидуальное срастается со всеобщим, принадлежащим материи рода человеческого. Это всеобщее получило статус Бога, причём каждой частной, произвольно именованной форме единства был придан универсальный характер. Было бы естественным предположить, что Бог — это единое человеческое. Но разум приписал познанному им в переживании Единому статус всеобщности, распространяя Божественное происхождение на все известные формы материи, живой и неживой природы.