Шамбала миф или реальность - Спаров Виктор. Страница 25
«Можно подумать, что это все очень сложно, но на деле оно укладывается в три слова: «Люблю Тебя, Владыка!» — вот и провод к нам. Такой провод гораздо крепче, нежели прошение «помоги мне, Владыка». Сами знаем, когда можно помочь, но легко летит помощь на крыльях любви. Она минует самые острые препятствия».
«Не образование, не опытность, не дарование, но именно огонь чувствознания открывает прямой путь в Шамбалу».
«Искание Шамбалы так разнится в сферах духовных, и неужели люди думают, что найдут общину Шамбалы нашествием или постом? Скажем тому, кто знает путь к нам: «Иди путем любви, иди путем труда, иди путем щита веры». Тому, кто нашел образ наш в сердце своем, мы скажем: «Иди сердцем, и «чаша» путь утвердит». Тому, кто думает, что постиг свой путь самомнением, тому скажем: «Иди поучиться у духа, знающего завершенье»».
«Как же найти путь к нашим лабораториям? — Без зова никто не дойдет. Без проводника никто не пройдет!.. Нужно личное неукротимое устремление и в то же время готовность на трудности пути».
«Иногда мы говорим: устремитесь к нам всеми силами. Для невежд такой зов будет нелепым, но знающие поймут, сколько спешности в нем заключается… Успех зависит не от особых способностей, но от напряженного желания. Каждый может пробовать устремляться к Учителю своему, но так устремляться, чтобы забыть все окружающее. Забыть — день или ночь, тепло или холодно, скоро или долго, все это в силах человеческих. И такое устремление решительно нам полезно, ибо создает токи в пространстве, которые устремляются вместе с нашими токами».
«В конце каждого пути должен быть свет достигнутой цели, если эта цель была светлой. Имеет значение и смысл только цель служения человечеству, служение благу ближнего самоотверженное. Таковы условия пути к нам».
Итак, как видим, Братство отнюдь не отгородилось от человечества. Но реально прикоснуться к этому фокусу совершенного сознания нашей планеты могут лишь индивидуальности, которые сами достигли соответствующего состояния сознания.
Сами Махатмы утверждают в своих письмах, что в твердыню знания надо устремляться всеми огнями своего духа, кровью сердца. Путь этот требует коренного поворота и обращения ввысь всей сущности человека: «Да, мы имеем свои школы и своих учителей, своих неофитов и шаберонов (высших адептов), и дверь всегда открыта для верного человека, который стучится. И мы неизменно приветствуем новоприбывшего, только вместо того чтобы нам идти к нему, он должен сам прийти к нам. Больше того, до тех пор пока он не достиг той точки на тропе сокровенного учения, с которой возвращение невозможно, бесповоротно отдав себя нашему Братству, мы никогда не посещаем его и не переступаем порог его двери в зримом облике, за исключением случаев крайнего значения.
Есть ли среди вас кто-нибудь, так сильно жаждущий знания и тех благих сил, которые оно предоставляет, чтобы быть готовым покинуть ваш мир и прийти к нам? Тогда пусть приходит; но он не должен думать о возвращении, пока печать тайны не сомкнула его уст, даже против его собственной случайной слабости или неосторожности. Пусть он идет всею силою, всеми способами, как ученик к Учителю, и без условий, или пусть ждет, как это делали многие другие, и удовлетворяется теми крохами знания, которые могут выпасть ему на его пути».
Путь этот требует мощной, неукротимой, бесконечной жажды истины: «Приближайся всеми силами, наблюдай всеми мерами, исследуй всеми способами, познавай всем дерзновением, являй неутомимость и воспламеняйся каждым нахождением истины!»
Только полностью принося в жертву свою самость ради великого жизненного служения, только очищая свою сущность в пламени каждодневного незримого подвига, преодолевая все трудности с сердечной кротостью и преданностью тому, кого сердце возлюбило превыше всего, — только этим путем душа человеческая рано или поздно подойдет к сокровенным вратам. Ибо мост к высотам открывается лишь жаром духовной преданности.
«Ибо придет час… когда пройдет он сквозь горнило жизненных испытаний и сожжет в них карму своего прошлого, и сознание его раскроется, как цветок лотоса, всеми красками сияющей радуги благих качеств, и тогда из глубин его сердца зазвучит несказанный голос, зов Владыки Святого Грааля:,Калагия!»»
III. ШАМБАЛА:
HE МИФ, НО РЕАЛЬНОСТЬ
О том, что Шамбала — не некое абстрактное понятие, а вполне конкретный духовный центр, который на протяжении миллионов лет руководит эволюцией человечества и в наше время, время глобальных перемен не только на планете, но и в окружающем космосе, активен как никогда раньше, впервые широко возвестили: в XIX веке Елена Петровна Блаватская, а в XX — Елена Ивановна Рерих, Алиса Бейли и датский космолог Мартинус, через которых из Шамбалы посредством ее земных представителей — Махатм (в переводе с санскрита — «великая душа», т. е. душа, завершившая свой земной путь и работающая на благо мира) — были переданы части космического эволюционного учения, известные ныне как теософия, учение Живой Этики и космология Мартинуса.
Вот что писала по поводу Блаватской известная русская теософка Е. Ф. Писарева: «Она была непосредственным вестником с Востока, пришедшим просветлить сознание людей мира. В четырнадцатом веке великий мудрец, просветитель, реформатор буддизма Цзон-Ка-Па (Цонгкапа) напомнил мудрецам Тибета и Гималаев предписание очень древнего закона. Этот закон устанавливал необходимость соизмерения двух одинаково верных принципов: «Истина должна быть сохранена в тайне; истина должна быть возвещена». Ибо для невежественного человека преждевременное знание столь же фатально, сколь губителен свет для того, кто находился в темноте. Цзон-Ка-Па напомнил, что в конце каждого столетия должна быть сделана попытка просветить людей Запада, заботящихся исключительно о власти и материальном благополучии. И тогда была сделана попытка распространить Свет и послать вестника.
Этот вопрос обсуждался в буддийском монастыре Галаринг-Шо близ Шигадзе, находящемся на границе Китая и Тибета. Стоял вопрос, с кем можно направить послание недоверчивым и горделивым людям Запада. Было почти единогласно решено отказаться от этой попытки, ибо Запад утратил способность воспринимать и понимать истинное древнее учение.
Однако двое согласились выполнить предписания Цзон-Ка-Пы. Это были Мория, потомок властителей Пенджаба, и Кут Хуми из Кашмира. Они взяли на себя ответственность избрать вестника и отправить его на Запад, чтобы распространить там философию Востока и открыть часть тайн относительно природы человека.
Выбор пал на Е. П. Блавадгскую, которая была кармически связана с Учителем Мория. Она была избрана благодаря своему медиумическому дару, благодаря своим сверхнормальным способностям, которые она проявляла с детства. Эти способности давали возможность Махатмам Мория и Кут-Хуми мысленно сообщаться с ней на расстоянии. Она была избрана также за свою бескорыстную веру, за безграничную любовь к знанию, за тот пыл, который побуждает некоторые существа поднимать все выше живой светоч своего разума и даже с риском погибнуть среди того мрака, которым мы окружены».
Махатмы — Старшие Братья человечества
Итак, Шамбала реальная впервые открыто заявила о себе через нашу соотечественницу. Это было начало того грандиозного процесса раскрытия тайных знаний и идентификации его представителей, ведущих работу на Земле (процесс, известный как экстернализация Иерархии), осуществление которого было запланировано на XIX и особенно на XX век как время, предшествующее наступлению эпохи Водолея, знаменующей новый этап в развитии человеческой духовности.
В этом отношении «Письма Махатм» — живое свидетельство первой попытки прямого контакта Учителей с Западом. Он представляет собой переписку двух Махатм (Мория и Кут Хуми) с А. П. Синнетом и А. О. Хьюмом, начавшуюся в 1880 году и продолжавшуюся около пяти лет. А. П. Синнет — главный редактор индийской влиятельной газеты «Пионер» — познакомился с основательницей Теософского общества Е. П. Блаватской и, будучи поражен ее широкими знаниями и необычными способностями, высказал желание переписываться с кем-либо из Махатм, которых Блаватская называла своими Учителями. Такое же желание выразил и А. О. Хьюм — орнитолог и высокопоставленный чиновник английской администрации в Индии. Согласие на это было получено, и так при посредничестве Блаватской (называемой в письмах Старая Леди) эти два джентльмена начали обмен письмами с духовно возвышенными представителями Шамбалы. В настоящее время оригиналы большинства этих писем хранятся в Британском музее в Лондоне, где каждый желающий — как верящий в существование духовной Иерархии, так и не верящий в каких-то там «бессмертных» Махатм — может ознакомиться с их содержанием. Отдельные письма были переведены на русский язык Е. И. Рерих и вошли в книгу «Чаша Востока», изданную в Риге в 1925 году.