Тибетская йога сна и сновидений - Ринпоче Тендзин Вангьял. Страница 36

ЧАСТЬ ПЯТАЯ

Дакини Салчже Дудалма

1 Дакини Салчже Дудалма

"Материнская тантра" учит, что существует дакини – защитница и охранительница священного сна. Полезно устанавливать связь с её сущностью, одновременно являющейся природой практики, чтобы она могла благословить и направить переход от сна бессознательного к сну сознательному. Ее зовут Салчже Дудалма (gsal byed gdos bral ma), что переводится как "та, кто проясняет вне понятий". Она – светоносность, которая кроется во тьме обычного сна.

В самой практике сна она не имеет образа, но, засыпая, мы представляем ее в виде яркого светящегося шара, тигле. Мы представляем свет, а не образы, такие как слоги в йоге сновидений, потому что действуем на уровне энергии, где нет формы. Мы стараемся растворить все противопоставления, например, "внутри и снаружи", "я и другие". Когда мы представляем некий образ, ум привычно думает о нем как о чем-то отличном от себя, нам же нужно выйти за пределы двойственности. Эта дакини – олицетворение Ясного Света. Она – это мы, уже пребывающие в своем чистом состоянии: ясном и светоносном. Мы становимся ею в практике сна.

Установив связь с Салчже Дудалмой, мы соединяемся с собственной сокровенной природой. Можно укрепить связь с этой дакини, вспоминая ее как можно чаще. Днем ее можно представлять как образ самбхогакаи*: чисто белого цвета, светящуюся и прекрасную. Ее прозрачное тело соткано из света. В правой руке – кривой нож, а в левой – чаша из верхушки черепа. Она пребывает в сердечном центре, восседая на белом лунном диске, покоящемся на золотом солнечном диске, который, в свою очередь, лежит на прекрасном синем четырехлепестковом лотосе. Как в гуру-йоге, представляйте, что вы растворяетесь в ней, а она в вас, пока ее и ваша сущности не станут едины.

Где бы вы ни были, она всегда с вами, пребывает в вашем сердце. Когда вы едите, поднесите ей свою пищу. Когда пьете, поднесите свое питье. С ней можно разговаривать. Если вы находитесь там, где можете ее услышать, пусть она беседует с вами. Это не значит, что нужно дойти до помешательства. Просто можно использовать свое воображение. Если вы читали книги по Дхарме и слушали беседы на эти темы, представьте, что она дает вам учения, которые вы уже знаете. Пусть она напоминает вам сохранять присутствие, отсекать неведение, проявлять сострадание, быть внимательными, противостоять отвлечению. Ваш учитель и друзья не всегда бывают рядом, а эта дакини всегда с вами. Пусть она будет вашей постоянной спутницей и наставницей в практике. В конце концов вы обнаружите, что эта связь начинает становиться реальной. Дакини воплощает в себе ваше понимание Дхармы и посылает его обратно вам. Когда вы вспоминаете ее присутствие, помещение, где вы находитесь, кажется более светлым, а собственный ум – более ясным. Она учит вас, что свет и ясность, которые вы ощущаете, – это Ясный Свет, который на самом деле и есть вы сами. Приучите себя к тому, чтобы даже чувство покинутости и возникновение отрицательных эмоций автоматически напоминали вам о ней, и тогда омрачение и ловушки эмоций будут помогать вам вернуться к осознаванию, как храмовый колокол, возвещающий начало практики.

Если такая связь с дакини выглядит слишком чуждой или странной, возможно, вы захотите перевести ее в область психологии. Это вполне уместно. Можно думать о ней как об отдельном существе или как о символе, который вы применяете, чтобы направлять свое внимание и ум. В любом случае, преданная вера и постоянство – могучие помощники на духовном пути. Эту практику можно выполнять и со своим йидамом, если вы занимаетесь практикой йидама, или с любым божеством либо просветленным существом: на практику оказывают влияние лишь ваши усилия, а не форма. Тем не менее, полезно знать, что "Материнская тантра" связывает с этой практикой именно Салчже Дудалму. Множество йогинов на протяжении веков использовали в практике ее образ и энергию. Связь с силой этой линии передачи может послужить огромной поддержкой.

Воображение – очень мощный фактор. Оно способно и привязать вас на всю жизнь к страданиям сансары, и сделать реальным диалог с дакини. Зачастую практикующие относятся к Дхарме как к чему-то закоснелому, но это не так. Дхарма гибка, и столь же гибок должен быть ум. Вы должны сами позаботиться о том, как использовать Дхарму для продвижения к реализации. Вместо того чтобы рисовать в воображении события предстоящего дня или то, как вы ругались с начальником, или предстоящий вечер с любимым человеком, – полезнее представить присутствие этой прекрасной дакини, воплощающей высший плод практики. Очень важно зародить сильное намерение, необходимое для реализации практики, и установить прочную связь со своей истинной природой, которую олицетворяет дакини. Как можно чаще обращайтесь к ней с молитвой о сне Ясного Света. С каждым разом ваше намерение будет все больше укрепляться.

В результате вам предстоит стать единым целым с дакини, но это не означает, что вам нужно, как в тантрийской практике, принять ее облик. Это значит пребывать в природе ума, ежемгновенно быть самим ригпа. Пребывание в естественном состоянии есть наилучшая подготовка к практике и сама практика.

2 Предварительная практика

Стресс и напряжение, с которыми человек отходит ко сну, будут сопровождать его и во сне. Поэтому по возможности старайтесь ввести ум в состояние ригпа. Если это не удается, удерживайте ум в теле, в центральном канале, в сердце. Предварительные практики, рекомендуемые для йоги сновидений, применимы и для йоги сна. Примите прибежище в ламе, йидаме и дакини или выполните девять очистительных дыханий и гуру-йогу. Как минимум подумайте о хороших вещах, которые способствуют укреплению веры и практики, например, о зарождении сострадания. Это может сделать каждый. Помолитесь о сне Ясного Света. Если перед сном вы обычно делаете другие практики, можно выполнять их и дальше.

Свеча или ночник, оставленные гореть на ночь, помогают сохранить в уме некоторую бдительность. Если спать при свете, ощущения будут иными, и эту разницу можно использовать для поддержания осознавания. Пользуясь свечами, примите предосторожности против пожара.

Свет не только помогает сохранять бдительность – он символизирует дакини Салчже Дудалму. Ясность и яркость света ближе ее сущности, чем все остальные явления мира образов. Включив лампу, представьте, что свет в комнате – это дакини, окружающая вас своей сущностью. Пусть внешний свет соединит вас со светом внутренним, с той светоносностью, которой вы являетесь. Связь практики с переживанием света материального мира приносит пользу, задавая относительному уму направление, опору, когда он движется к растворению в чистом осознавании. Внешний свет может послужить мостом между опирающимся на понятия миром форм и свободным от понятий прямым переживанием того, что не имеет формы.

Другая предварительная практика, которую иногда используют, заключается в том, чтобы воздерживаться от сна одну, три или даже пять ночей. Это изнуряет относительный ум. По традиции эту практику обычно выполняют тогда, когда учитель рядом. После бессонного периода, когда практикующий наконец засыпает, учитель время от времени будит его ночью и задает вопросы: "Находился ли ты в осознавании? Видел ли сны? Не впал ли в сон неведения?"

Если хотите попробовать, договоритесь с опытным практиком, которому вы доверяете. После ночи, проведенной без сна, – для начала лучше не спать только одну ночь, – если можно, попросите сделать вам массаж, чтобы расслабить тело и открыть каналы. Затем ночью пусть вас разбудят три раза и зададут упомянутые выше вопросы. После каждого пробуждения выполняйте практику, о которой речь пойдет дальше, и засыпайте снова. Иногда относительный ум настолько переутомляется, что становится очень спокойным. После этого легче оказаться в состоянии Ясного Света.