Семь Центров жизненной энергии. Наука Чакр - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо". Страница 27
Только после этого перед вами откроется новая возможность: осознать свое эфирное тело, - но не раньше. Вы становитесь тоньше. Вы можете ощущать более тонкие уровни звуков, ароматов, цветов. И тогда, идя, вы будете знать, что ваше физиологическое тело идет, а эфирное не идет. Разница тут совершенно очевидна. Вы едите - ест физиологическое тело, но не эфирное. Существует эфирная жажда, эфирный голод, эфирные желания, но их можно ощутить лишь после того, как вы до конца познали свое физиологическое тело. Тогда, шаг за шагом, вы узнаете и остальные тела.
Сон - один из важнейших предметов исследования. Он еще не открыт, не познан, он спрятан от нас. Он принадлежит к сфере тайных знаний. Но сейчас наступил момент, когда все тайное должно стать явным. Все, что доныне было спрятано, должно наконец открыться, иначе нас ждут опасности.
В прошлом было необходимо хранить некоторые вещи в секрете, поскольку знание в руках невежд становится опасным. Именно это и происходит ныне с научными знаниями Запада. Сейчас ученые осознают всю глубину кризиса и стремятся создавать тайные науки. Ядерное оружие не должно стать доступно политикам. Новые открытия тоже следует хранить в секрете. Нужно подождать, пока наступит время, когда человек дорастет до знаний и можно будет открыть их ему, не опасаясь.
Подобным же образом - на Востоке накоплено много знаний в духовной сфере. Но в руках невежд они были бы опасны, поэтому ключ от них спрятан. Эти знания тайные, эзотерические. Их с большой осмотрительностью передают от человека к человеку. Но сейчас наука зашла настолько далеко, что настало время раскрыть эти знания. Если духовные, эзотерические истины останутся неизвестными, наука сможет натворить много бед. Нужно открыть духовные знания, чтобы они могли идти в ногу с научными.
Сновидения - одно из величайших эзотерических царств. Я кое-что рассказал вам о нем, чтобы вы в общих чертах поняли, о чем идет речь, но я не открыл вам всю науку. В этом нет ни необходимости, ни пользы. Я оставил некоторые бреши. Если вы углубитесь в эту сферу, бреши заполнятся сами собой.
То, что я рассказал вам, это просто внешний слой. Для создания новой теории этого недостаточно, но для того, чтобы начать, вполне хватит.
7. Естественные свойства и потенциальные возможности чакр
Когда я говорю о препятствиях на пути духовного роста, речь идет о помехах, таящихся внутри самого искателя. Этот путь проходит внутри, так что человеку не так уж трудно понять собственные преграды. И вот настало время объяснить, что это за препятствия и как их можно преодолеть. Я рассказал вам о семи телах. Поговорим о них поподробнее, и вам все станет ясно.
Как есть семь тел, так есть семь чакр, или энергетических центров, и каждая чакра особым образом соединена с соответствующим телом. Чакра физического тела - муладхара. Это первая чакра, и она полностью связана с физическим телом. Есть два варианта использования муладхары. Первая из возможностей естественная, и она дана нам от рождения. Вторая возможность обретается в процессе медитации.
Основная естественная функция этой чакры - пробуждение сексуальных желаний физического тела. Первый вопрос, встающий в сознании духовного искателя: что делать с этим важнейшим механизмом? Так вот, у этой чакры есть и альтернативная функция - брахмачарья, или безбрачие в сочетании с медитациями. Секс - это естественная возможность, а брахмачарья - его трансформация. Чем больше разум сосредоточен на половой страсти, чем больше одержим ею, тем труднее будет реализовать высший потенциал брахмачарьи.
Это значит, что мы можем реализовать данные нам от природы возможности двумя путями. Можно жить в условиях, в которые изначально поставила нас природа, - но тогда не начнется наш духовный рост, - или же можно начать трансформироваться. Единственная опасность на пути трансформации состоит в том, что человек склонен вступать в борьбу со своим естественным центром.
Чего же искателю следует опасаться прежде всего? Первое препятствие обусловлено тем, что если человек потакает лишь естественному порядку вещей, то он не способен подняться до высших возможностей своего физического тела и застревает на исходной точке. С одной стороны, мешает сама потребность, с другой - подавление медитирующий вынужден бороться со своим половым влечением. Подавление и есть настоящее препятствие на пути медитации. Это препятствие первой чакры. Пока есть подавление, нет трансформации.
Если подавление служит преградой, то в чем же решение? В понимании. Трансформация происходит в нас тогда, когда мы начинаем понимать секс. И тому есть свои причины. Внутри нас слепо и бессознательно лежат все стихии природы. Если мы начинаем их осознавать, совершается трансформация. Осознание есть алхимия. Осознание - алхимия, изменяющая эти стихии, трансформирующая их. Когда человек ясно осознает свои сексуальные желания - с полным чувством, с полным пониманием, - то на месте сексуальности в нем начинает зарождаться брахмачарья. Если же человек не достигает брахмачарьи в первом теле, то ему трудно работать над потенциальными возможностями остальных центров.
Второе тело, как я уже говорил, называется эмоциональным, или эфирным. Это тело соединено со второй чакрой, свадхистханой. Она тоже несет в себе две возможности. Изначально ее естественный потенциал состоит в порождении страха, ненависти, гнева и насилия. Все эти состояния - результат естественной работы свадхистхана-чакры. Если человек застревает на втором теле, значит, в нем не происходит трансформация, несущая с собой противоположные состояния - любовь, сострадание, бесстрашие, дружелюбие. Препятствия, стоящие перед медитирующим при прохождении через вторую чакру, - ненависть, гнев и насилие, и вся проблема сводится к их трансформации.
Здесь люди совершают ту же ошибку. Кто-то дает своему гневу выход, кто-то его подавляет. Кто-то просто труслив, кто-то подавляет свой страх, пряча его за показной храбростью. Но это все не приводит людей к трансформации. Когда приходит страх, нужно его принимать. Бесполезно прятать или подавлять его. Если внутри проснулась страсть к насилию, нет смысла скрывать ее под мантией ненасилия. Выкрикивая призывы к ненасилию, страсть к насилию в себе не преодолеть. Она останется собой. Это состояние дано нам от природы вместе со вторым телом. У него есть свои функции, как есть они и у секса. Лишь при помощи секса возможно рождение нового физического тела. Природа позаботилась о том, чтобы физическое тело, прежде чем умереть, дало жизнь новому телу.
Страх, насилие, гнев - все они необходимы на втором плане. Без них человек не мог бы выжить, не мог бы себя защитить. Страх защищает его, гнев вовлекает в борьбу, а насилие помогает уберечься от насилия со стороны других. Все это - качества второго тела, они необходимы для выживания, но обычно мы на этом останавливаемся и дальше не продвигаемся. Если человек понимает природу страха, то обретает бесстрашие, если он понимает природу насилия, то обретает склонность к ненасилию. Точно так же, понимая природу гнева, мы развиваем в себе способность к прощению.
Фактически, гнев - это одна сторона монеты, а прощение - вторая. Они прячутся друг за другом, нужно лишь перевернуть монетку. Если мы в совершенстве узнаем одну сторону, мы естественным образом заинтересуемся, что на обороте, - и монета перевернется. Если же мы станем прятать монетку, делая вид, что у нас внутри нет ни страха, ни склонности к насилию, то никогда не познаем бесстрашия и стремления к ненасилию. Тот, кто принимает существование страха внутри себя, кто исследовал его в полной мере, скоро дождется дня, когда ему захочется узнать, что же скрывается позади страха. И его любопытство побудит его посмотреть на другую сторону монетки.
Едва он перевернет ее, как станет бесстрашным. Аналогично - склонность к насилию превратится в сострадание. Это потенциальные возможности второго тела. Таким образом медитирующий должен вызывать в себе трансформацию данных ему от природы качеств. И для этого вовсе не нужно ходить по свету и искать советов. Искать следует в себе и спрашивать себя. Мы все знаем, что страх и гнев мешают нам, - ибо как может трус искать истину? Он будет выпрашивать ее, мечтать, что ему кто-то даст истину в готовом виде и ему не придется отправляться за ней в неизведанные земли.