Семь Центров жизненной энергии. Наука Чакр - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо". Страница 37
Итак, в пятом теле напряжение создается между познанием и невежеством. Но помните, я говорю о познавании и невежестве, а не о знании и невежестве. Знание можно почерпнуть из писаний, познание ниоткуда почерпнуть нельзя. Этой ошибкой, этим непониманием разницы между знанием и познанием отмечены действия очень многих людей. Познание всегда ваше. Я не могу передать вам свое познание - лишь знания. Писания сообщают вам знания, но не познание. Писания расскажут вам, что вы божественны, что вы атман, что вы "Я", - но все это не познание.
Если вы придаете этим знаниям слишком большое значение, внутри вас возникает огромная напряженность. Ваше невежество остается с вами, и к нему добавится ложная, обретенная извне информация - позаимствованное знание. Оставаясь невежественным, вы будете думать, будто что-то знаете, - это будет только усиливать напряжение. Гораздо лучше ничего не знать и хорошо понимать, что "я - человек невежественный". Напряжение в вас будет и при этом, но не такое сильное. Если вы не обманываете себя знанием, полученным от других, то вы можете искать в себе, и тогда познание возможно.
Потому что вы есть, это можно сказать с уверенностью... кем бы вы ни были, вы есть. Отрицать это нельзя. И еще, вы - кто-то знающий. Возможно, вы знаете других; возможно, вы знаете лишь иллюзии; возможно, все, что вы знаете, неверно, - но вы знаете. Итак, можно быть уверенным в двух вещах: в вашем существовании и в вашем сознании.
Но вам не хватает чего-то третьего. Сущность личности человека имеет три составляющие... существование, сознание и блаженство, - сат-чит-ананда. Нам известно, что мы - само существование, и известно, что мы - те, кто знает, то есть мы - само сознание. Недостает лишь блаженства. Но если вы поищете внутри себя, то узнаете и третье. Оно с вами. Блаженство, экстаз существования - с вами. И, познав его, вы будете знать себя полностью... свое существование, свое сознание, свое блаженство.
Вы не можете знать себя полностью, если вам неведомо блаженство, ибо человек, не знающий блаженства, бежит от себя. Вся наша жизнь есть бегство от себя. Другие помогают нам совершить этот побег. Потому-то мы и сориентированы на других. Даже обретая религиозность, человек познает Бога как другого. И он по-прежнему сориентирован на другого, он повторяет ту же ошибку. Итак, на пятом этапе человек должен обрести состояние поиска себя изнутри. Это не поиск, но состояние поиска.
Ваше участие необходимо лишь до пятого тела. Дальше все легко и спонтанно.
Шестое тело - космическое. Здесь создается напряженность между вами (вашим чувством индивидуальности, ограниченности) и безграничным Космосом. Даже на пятом уровне вы все еще облачены в свое духовное тело. Вы остаетесь личностью. Вот эта "личность" как раз и становится причиной напряженности в шестом теле. Поэтому для того, чтобы добиться ненапряженного существования в Космосе, чтобы стать с Космосом одним, вы должны перестать быть индивидуумом.
Иисус сказал: "Всякий потерявший себя обретет себя". Эти слова относятся к шестому телу. До пятого тела этих слов не поймешь, поскольку они противоречат всякой математике. Но, начиная с шестого, это единственная математика, единственная рациональная возможность: потерять себя.
Мы всегда старались стать потверже, стремились кристаллизоваться. До пятого тела эту личность, индивидуальность, этот кристалл донести еще можно. Но, если человек хочет и дальше быть личностью, он так навсегда и останется в пятом теле. Тут останавливаются многие духовные системы. Все, кто говорят, что душа индивидуальна и ее индивидуальность сохранится даже в освобожденном состоянии - что вы и тогда останетесь отдельной личностью, - все утверждающие так системы остановились на пятом уровне. В такой системе не будет идеи Бога. Она тут не нужна.
Концепции Бога приходят с шестым телом. "Бог" значит космический индивидуум или, даже лучше, - космический не-индивидуум. Нельзя сказать, что "Я" существую. Мое существование стало возможно лишь благодаря некой тотальности во мне. Я - лишь точка, лишь одна из бесконечного множества связей Мироздания. Если завтра не взойдет солнце, меня не будет. Я уйду из существования, пламя угаснет. Я здесь лишь потому, что есть солнце. Оно далеко, и все-таки оно со мной связано. Если умрет Земля, как это уже случалось со множеством планет, то не смогу жить и я, ибо моя жизнь - это одно с жизнью Земли. Все на свете принадлежит единой цепи существования. Мы - не острова. Мы - океан.
В шестом теле ощущение индивидуальности - единственный фактор, создающий напряженность по отношению к океаническому ощущению - ощущению безграничного, ощущению безначального и бесконечного, ощущению не я, но мы. И это "мы" включает в себя все, не только людей, не только живые существа, но все сущее. "Мы" означает само существование.
Итак, "Я" вызывает напряжение в шестом теле. Как утратить "Я", как утратить свое эго? Прямо сейчас вам этого не понять, но если вы достигнете пятого тела, то все окажется очень просто. Точно так же ребенок, испытывающий привязанность к своей игрушке, не в состоянии представить, как это он сможет когда-нибудь с ней расстаться. Но уходит детство, и игрушка отброшена. Он никогда больше не вернется к ней. До пятого тела эго имеет очень большое значение, но за ним оно становится не более чем игрушкой, которой вы играли в детстве. Вы просто бросаете ее, и все.
Трудности возникают только в том случае, если вы достигли пятого тела в результате постепенного процесса, а не внезапного просветления. Тогда бывает сложно полностью отбросить "Я" в пятом теле. Поэтому, начиная с пятого тела, полезны любые внезапные озарения. До пятого тела легче даются постепенные процессы, но, начиная с пятого, они превращаются в помеху.
Итак, в шестом теле существует напряженность между индивидуальным и океаническим сознанием. Чтобы стать океаном, капля должна утратить себя. На самом деле это не утрата себя, - но такова точка зрения капли. Все совсем наоборот... когда утрачена капля, обретен океан. В действительности капля себя не утратила, она стала океаном.
Седьмое тело - тело нирваны. В этом теле напряжение создается между существованием и не-существованием. В шестом теле искатель истины утрачивает себя, но не существование. Он есть - не как индивидуум, но как космическое бытие. Существование остается при нем.
Некоторые философские и религиозные системы останавливаются на шестом теле - на Боге, на мокше, на освобождении. Седьмой уровень - это потеря самого существования в несуществовании. Не потерять себя, но просто потеряться. Сущее превращается в не-сущее. И тут вы оказываетесь у изначального истока, откуда исходит все существование и куда оно уходит. Оттуда является сущее, туда возвращается не-сущее.
Существование само по себе - лишь фаза. Оно должно уйти откуда пришло. Как за днем следует ночь, как уходит ночь и приходит день, так приходит существование, и за ним следует несуществование; приходит несуществование, и за ним следует существование. Познавший весь цикл становится не-сущим.
Даже Космическое не тотально, ибо вне его есть еще не-существование. Даже Бог не всеобъемлющ. Бог - это лишь часть Брахмы; Бог - это не сам Брахма. Брахма - это всё вместе свет и тьма, жизнь и смерть, сущее и не-сущее. Бог же - не смерть, Он только жизнь. Бог - не не-сущее, Он лишь Сущее. Бог - не тьма, он лишь свет. Он - только часть тотальности, но не сама тотальность.
Познать тотальность - значит стать ни-чем. Только ни-что может познать целое. Целое и есть ни-что, а ни-что и есть единственное целое, - такова реальность седьмого тела.
Итак, это были напряжения в семи телах, начиная с физиологического. Если вы понимаете свое физическое напряжение, пути избавления от него и обретения благополучия, то легко сумеете пройти через все семь тел. Обретение непринужденности в первом теле - это ступенька во второе. А если вам удалось обрести что-то и во втором теле, - если хоть на мгновение сняли эфирную напряженность, - вы тем самым предприняли шаг в сторону третьего тела.