Словарь символов - Тресиддер Джек. Страница 52

Маски или мешки на голове использовали в африканских, индейских и океанских ритуалах инициации, чтобы отметить переход от детского состояния к взрослому. Похоронные маски, передающие внешность покойных, широко применялись не только чтобы сохранить от разложения лица (как, например, золотые маски в Микенах), но также чтобы гарантировать возвращение душ точно к своим телам - мысль, которая особенно заботила египтян (как и некоторые другие народы) во время траурных обрядов.

Трагические и комические маски использовали в древнегреческой драме, чтобы охарактеризовать тот или иной персонаж. Эта традиция произошла из религиозных обрядов, где маски представляли олимпийских богов и богинь (особенно известны обряды, посвященные богу плодородия Дионису). В Азии отпугивающие демонов маски, которые применяются до сих пор (в праздничных процессиях в танцах льва и дракона), возможно, были прообразами масок традиционного японского театра Но, которые имели стилизованный цветовой символизм: красный - достоинство, белый - продажность, черный - подлость. Маска может являться, что вполне очевидно, символом тайны или иллюзии. В индийской традиции маска - это maya - мир, представляемый заблуждающимся индивидуумом, который не понял божественную майю (Маску Бога). В западном искусстве маска - принадлежность аллегорических изображений Обмана, Порока, Ночи.

МАСЛО

Духовная чистота, просветление и благословение - ассоциации, пришедшие с Ближнего Востока, где оливковое масло использовалось для освещения, питания и как целебная мазь. Помазание царей символизировало подтверждение их статуса божественными силами. Во многих частях света масло символизирует изобилие и защиту от злых духов.

МАСТЕРОК

В масонстве - важный символ посвящения, приобщения новых членов к братству и его обетам сохранения тайны. В более общем смысле, как строительный инструмент, может встречаться в искусстве как атрибут Творца.

МАТЬ

Природа, земля и ее воды, плодородие, питание, сердечность, забота, защита, преданность, но иногда - образ смертельной любви, трагической судьбы, могилы. Палеолитические статуэтки, которым более 300 000 лет, изображающие женские фигуры с гипертрофированной грудью, считаются самыми ранними символами плодородия. И хотя многие предания о сотворении мира представляют Творца мужчиной или двуполым богом, возможно, что им предшествовали верования в богиню-Мать, олицетворяющую саму животворящую силу природы. Гесиод (ок. 700 г. до н. э.), поэт, который систематизировал греческую мифологию, поместил Гею - мать-землю - в самое начало генеалогии богов как "мать всего сущего, первопричину, самую старшую из всех богов греческого пантеона". Она родила богов и, согласно мифу об Аттисе, первого человека, Эрихтония. Почитание природы-матери в греко-римской традиции отразилось в культе Деметры и Реи и стало кульминационным в культе фригийской Великой Матери Кибелы, который конкурировал с христианством в первые века нашей эры. Христианский культ Девы Марии уникален не только потому, что Мария была земной женщиной (от нее произошло человеческое в Иисусе Христе), не богиней, но также потому, что этот культ полностью порвал с вековой традицией почитания природы-матери, которая, в сущности, была традицией поклонения силам природы.

Символика всепоглощающей материнской любви включает земное начало (тьма материнского лона и могилы) и море (первичные воды, символ шумерской богини-матери Намми, и бездна страха). Кали, "Мать-тьма" в индуистской мифологии - наиболее пугающий образ творца-разрушителя. "Ужасная мать" в психологии - символ эгоистической материнской любви, а также опасности инфантилизма и отказа от собственного "я". Символизм матери-ведьмы может отражать именно такую тиранию, но также и традиционную роль женщины в домашнем хозяйстве (ведьмы варят свое зелье на чертовой кухне и летают на метле - все это атрибуты женского домашнего труда). Психологи связывают понятие матери с эмоциями, инстинктом, чувствами, нежностью, капризностью. В иконографии многоплановость образа матери иногда выражалась тройственными фигурами (так изображают Гекату, подобные изображения находят в кельтских поселениях). Кельтские богини-матери обычно были защитницами, особенно животных, включая диких. Их атрибутами были лодки, рулевые весла или более известные эмблемы плодородия и процветания, такие, как корзины с плодами, снопы, рог изобилия. Другие символы матери - медведица (особенно в спячке), корова, голубка, гусыня, куропатка, ласточка и другие животные, дающие большое потомство, и дикие звери, особенно львицы; фонтан, озеро, океан, река, луна; сад, ворота, дом и корабль, корзина и кубок, полумесяц; вензель, известный под названием "мать и дитя"; в графическом изображении - ромб или спираль; "поддерживающие" или "опекающие" объекты (церковь, университет альма-матер, Родина).

МЕД

Пища богов, бессмертных и поэтов - символ чистоты, вдохновения, красноречия, Божьего Слова и благословения Бога. Мед был основным источником сахара в древнем мире и ценился за свои лечебные свойства. Он был основой для нектара - священного напитка во многих культурах, который приравнивали к амброзии богов. Подтверждение его божественных качеств видели в его золотистом цвете, а также в поверье, что пчелы получают мед, собирая росу с цветов. Так, мистическая сладость меда прославлялась Колриджем в сжатых строчках "Кулба Хана" (1797-1798): "Пищей ему служили мед и роса, а пил он молоко Рая". Библейская ханаанская земля, в которой текли реки из молока и меда, была образом как духовного совершенства, так и материального изобилия. Мед использовался не только как пища обета, но также для помазания и очищения во многих древних ближневосточных культурах и в обрядах посвящения в митраизме. С помощью меда бальзамировали царей в Спарте, у скифов и в Египте. Мед приравнивался к блаженству нирваны в Индии и к райским наслаждениям в Китае и на Западе.

В Греции, где мед использовали в обрядах посвящения, поэты (например, Гомер), как предполагалось, ели только мед.