Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада - Стукалин Юрий Викторович. Страница 2

И все же антропологам и этнологам иногда удавалось не только получить от индейцев необходимую информацию о шаманизме, но и принять участие в подобных церемониях, результатом чего стали серьезные научные публикации. Но и в этом случае многим исследователям сперва предстояло заслужить доверие шаманов, а зачастую и стать одним из них. Так, например, Джеймс Волкер, прежде чем получить знания о шаманских ритуалах и религиозных воззрениях индейцев сиу, прошел долгий путь и был посвящен в ряды вичаша-вакан [8]. Таким же образом бесценную информацию среди индейцев зуньи смог собрать Фрэнк Кашинг. Но и в этом случае часть знаний оставалась «личной собственностью» шаманов. Старики сиу так говорили Джеймсу Волкеру в 1896 году: «Мы расскажем тебе о церемониях, как если бы ты был сиу, который хотел бы принять в них участие. Но мы умолчим о тех их частях, которые шаманы выполняют тайно». Старик сиу Джордж Сабля объяснил причину такой скрытности следующим образом: «Я могу рассказать тебе о церемониях обычных людей и воинов, но я боюсь говорить тебе о церемониях шаманов». Маленькая Рана, шаман сиу, вторил ему: «Я могу рассказать тебе о Бизоне (его духе), но не могу говорить о Ветре (его духе), потому что он составляет мою шаманскую тайну» [9]. Раскрытие тайны, по поверьям индейцев, влекло за собой немедленное наказание со стороны Высших Сил, вплоть до скоропостижной смерти.

Помимо опасения навлечь на себя гнев Высших Сил, нежелание коренных американцев делиться с чужаками священными для них знаниями имеет под собой и другое веское, но весьма банальное основание – насмешки и обвинения в первобытной дикости. И действительно, многие индейские верования, существующие и сегодня, кажутся человеку западной культуры суеверным абсурдом, но не стоит забывать, что понятие «суеверие», как и многие религиозные воззрения, можно определить как «то, во что верит твой народ, но не верит мой». Индейцам кажется не менее забавным, когда белый человек опасается быть тринадцатым, начинать путешествие в пятницу, шарахается от перебегающих дорогу черных кошек, вешает над дверью подкову на счастье и т. п. Белый человек, получивший великолепное образование, смеется над глупыми обрядами людей другой культуры, но при этом полностью или частично придерживается религиозной веры, которую также невозможно объяснить с позиции современной науки.

Многие люди западной культуры во все времена относились к шаманским практикам как к бреду суеверных дикарей, скептически отзываясь об их возможностях лечить людей и других необъяснимых способностях. Среди причин такого отношения основными были две.

1. Жесткое противостояние шаманов многочисленным христианским миссионерам.

2. Случаи смерти пациентов, подвергавшихся лечению шаманами.

Относительно первой причины едва ли стоит что-либо говорить, поскольку история хранит множество примеров, когда христианская религия насаждалась крестом и мечом. По поводу второй причины достаточно задаться рядом вопросов: всегда ли, несмотря на новейшее оборудование, современные врачи правильно диагностируют заболевания, всегда ли помогает предписанное ими лечение и со всеми ли недугами справляется современная медицина? Думаю, ответы на эти вопросы будут одинаковы у всех читателей. Но разве это ставит под сомнение возможности западной медицины? Тогда возникает другой вопрос. Насколько правомочно ставить под сомнение эффективность ряда аборигенных практик лечения тела и духа, если люди веками обращались к ним за помощью? Как сказал один индеец из племени ото: «Индейский доктор (шаман) мало отличается от белого доктора. Он платит, чтобы получить знания, за которые позднее будут платить ему. Если он плохой доктор (шаман) и не может лечить, никто не обратится к нему» [10]. Интересно отметить, что даже среди закоренелых скептиков находились люди, сообщавшие о странных излечениях шаманами тяжело больных и раненых индейцев, от которых отказывались высокообразованные белокожие доктора. Кроме того, во многих случаях шаманы были весьма успешны в лечении не только своих соплеменников, но и белых людей, а в ряде районов американского континента первые белые переселенцы зачастую полностью зависели только от индейских шаманов вплоть до середины XIX века. Также среди белого населения того времени большой популярностью пользовались так называемые «индейские доктора» – белые люди, получившие свои знания от краснокожих шаманов. Многие травы, использовавшиеся индейцами, сегодня входят в число лекарственных средств западной медицины, а некоторые болезни, лечение которых не поддавалось методам западной медицины, успешно лечились индейскими шаманами. К таковым, например, относится цинга, которая еще в XVII веке приписывалась европейскими докторами «влиянию дурного воздуха», тогда как краснокожие уже использовали для ее лечения средства животного и растительного происхождения, на поверку оказавшиеся чрезвычайно богатыми витамином С.

Церемония Горных Духов апачей

К сожалению, многие шаманские знания были утеряны, когда правительство США в конце XIX века запретило индейцам практиковать свои религиозные церемонии, а многие исследователи отбрасывали подобную информацию как никчемный мусор. Примером может послужить Джеймс Муни [11], один из величайших этнологов США конца XIX – начала XX века, который в 1891 году провел исследование ряда лекарственных растений, используемых шаманами племени чероки. В качестве эталона медицинской мысли того времени он взял официальный справочник «Фармакопея Соединенных Штатов Америки» [12]. Согласно «Фармакопее», пять растений использовались шаманами верно, двенадцать были бесполезны и три сомнительны. Муни писал: «Полученные результаты, без сомнения, удивят тех, кто считает, что индеец обязательно должен быть хорошим доктором и что шаман с его теориями духов колдунов и мстительных животных знает о свойствах растений и лечении болезней больше, чем получивший образование ботаник или врач… Абсурдно полагать, что дикарь, умственное развитие которого сродни развитию ребенка, может достичь в какой-либо отрасли науки большего, чем цивилизованный человек – плод долгих лет интеллектуального роста». Одним из растений, признанных «Фармакопеей» и Джеймсом Муни бесполезными для лечения болезней, был… широко применяемый в современной медицине женьшень. В то время как шаманы чероков и многих других племен использовали его для лечения головных болей, колик, женских болезней и прочих недомоганий, в «Фармакопее» указывалось: «Незаурядные медицинские достоинства, приписываемые в прошлом женьшеню, существуют лишь в воображении китайцев. Женьшень не более чем успокоительное средство и в нашей стране в качестве лекарства не используется» [13]. Полагаю, что комментарии здесь излишни.

Люди западной культуры, смеющиеся над амулетами и фетишами дикарей, сами до сих пор в не меньшей степени полагаются на иконы, крестики, мощи святых, носят маленькие мешочки, в которых держат отпечатанные на бумаге молитвы и т. п. В 1700 году, когда борьба христиан за заблудшие души дикарей была в самом разгаре, иезуитский миссионер Жак Гравье сообщал, что обнаружил великолепное средство от лихорадки. Он обещал Богу в течение девяти дней читать молитвы в честь преподобного Франсуа Региса, мощи которого он имел, и результат превзошел все ожидания. «Небольшой кусочек шляпы Отца Региса, – писал он, – переданный мне одним из его слуг, являет собой наиболее надежное средство из известных мне для лечения всех типов лихорадки» [14]. Любой историк может подтвердить, что подобных «научных» изысканий продвинутых представителей белой расы в прежние времена было множество. Да и сегодня люди западной культуры нередко прибегают к помощи церкви для решения проблем тела и духа, не говоря уже о разного рода магах и экстрасенсах, основная часть которых является обыкновенными мошенниками, бессовестно наживающимися на человеческом горе.