Китайская мифология. Энциклопедия - Королев Кирилл Михайлович. Страница 12
Шунь был избран Яо за свою добродетельность, поскольку собственный сын правителя — Даньчжу — отличался крайней непочтительностью. У Сыма Цяня читаем: «Приближенные сказали: „Есть одинокий человек, живущий среди народа, зовут его юйский Шунь“. Яо сказал: „Да, я слышал о нем. Каков же он?“ Советники ответили: „[Он] — сын слепого, отец [его] склонен к порокам, мать — сварлива, младший брат — заносчив, но [Шунь] своей сыновней почтительностью умеет поддерживать [среди них] согласие, постепенно направляя [их] к добру, так что они не дошли до преступления“. Яо воскликнул: „Я испытаю его!“ После чего отдал [Шуню] в жены двух своих дочерей, [чтобы] посмотреть, как [повлияют] его добродетели на двух женщин.
Шунь приказал поселить женщин на реке Гуй-жуй, и они [строго] блюли обязанности жен. Яо одобрил это и приказал тогда Шуню со старанием привести в гармонию пять отношений [28] с тем, чтобы им можно было следовать. Так [пять отношений] проникли в среду чиновников, и все чиновники вовремя стали исполнять свои дела.
[Шунь] принимал приезжающих у четырех ворот, [29] и у ворот царил строгий порядок, а владетельные князья и прибывающие из дальних мест гости все держались с почтением. Затем Яо послал Шуня в горы, поросшие лесом, и в низины, пересеченные реками. Там свирепствовали ураганы и сильные грозы, но Шунь не сбился с пути. Яо стал считать Шуня совершенномудрым и, призвав его, сказал: „Три года твои планы были совершенны, а слова приводили к успеху. Ты вступишь на императорский престол“. Шунь стал отказываться, уступая [более] добродетельным и не выразив радости. [Однако] в первый день первой луны Шунь принял дела управления».
В правление Шуня были придуманы многие мелодии (в китайской традиции музыка — «закодированное» знание предков), в том числе мелодия сяншао, которую спускались послушать даже фениксы. Наследовал Шуню усмиритель потопа Юй.
Наряду с потомками Хуанди, выступавшими в качестве совершенномудрых правителей, китайская мифология знает и его «дубликаты» — персонажей со сходными и даже аналогичными функциями, причисляемых к первопредкам. Это Дицзюнь (Предок Выдающийся в русском переводе «Каталога»), Шэньнун и Фуси.
Дицзюню поклонялись восточные иньцы, о чем свидетельствуют надписи на гадательных костях. После завоевания царства Инь чжоусцами культ Дицзюня как верховного божества был вытеснен культом Хуанди, однако отзвуки этого культа сохранялись долгое время. В «Каталоге гор и морей» говорится, что жена Дицзюня родила двенадцать лун, что Дицзюнь был отцом бога огня Чжужуна и бога проса Хоуцзи, что другие сыновья Дицзюня «первыми создали песни и танцы».
Поклонение богу земли Шэньнуну в императорском дворце. Фрагмент картины (XVIII в.).
Шэньнун, подобно Яо, был зачат от дракона и почитался как учредитель и покровитель земледелия, изобретатель сельскохозяйственных орудий и целитель (существует предание о том, что он ходил с красным кнутом и стегал травы, определяя их целебные свойства). По другому преданию, он получил в дар чудесное животное яошоу, которое, стоило погладить его по спине и поведать о чьей-либо болезни, немедля бежало в поля и приносило в зубах необходимую для исцеления траву. Шэньнуна также отождествляли с Яньди — одним из У-Ди, правителем Юга и богом солнца, побежденным Хуанди.
Завершает «галерею предков» в нашем изложении Фуси, он же Паоси и Тайхао. Мифология Фуси во многом связана с мифологией Нюйва, супругом и братом которой Фуси стал считаться приблизительно с рубежа нашей эры. На рельефах храма У Ляна Нюйва и Фуси изображены вместе с Шэньнуном как первопредки. Подобно Нюйва, Фуси изображался получеловеком-полузмеем и считался учредителем брачных союзов. Ему приписывались и другие деяния, характерные для демиурга и культурного героя — в частности, изобретение иероглифического письма. В своде «Собор во дворце Белого Тигра», который цитирует Э. М. Яншина, говорится: «В далекой древности не было Трех правил и Шести установлений. [30] Люди знали свою мать, но не знали своего отца. Когда были голодны, то искали пищу; насытившись, бросали оставшееся. Они съедали шерсть и перья вместе с мясом, пили кровь, делали одежду из шкур и камыша. Тогда Фуси взглянул вверх и увидел форму Неба, посмотрел вниз и понял устав Земли. Благодаря этому установил брак и привел в порядок пять первоэлементов, первый установил правила поведения людей, начертал триграммы для управления Поднебесной». Триграммы, о которых идет речь, — это знаменитые Ба гуа, восемь триграмм, символизирующих Инь и Ян сочетаниями цельных линий. Впоследствии Ба гуа составили основу 64 гексаграмм «Книги перемен». [31]
Фуси и Нюйва часто изображали с измерительными инструментами в руках — отвесом, циркулем, угольником. Это позволяет предположить, что этих божеств почитали не только как первопредков, но и как создателей и устроителей мира (ср. широко распространенное в европейской традиции представление о божестве как о Великом Геометре).
По мнению Э. М. Яншиной, в древности культ Нюйва занимал главенствующее положение, тогда как культ Фуси выдвинулся уже в историческое время: «Хотя Фуси и оттеснил Нюйва, заняв место первочеловека в историзованной мифологии, канонизированной официальной идеологией, в народных верованиях он подчиняется Нюйва и принимает на себя ее черты и характер. Выдвижение культа предка Фуси произошло сравнительно поздно, его соединение с Нюйва как с женой или сестрой (вариант: женой-сестрой) не было изначальным; подключение мужского предка к наиболее почитаемому женскому предку, с одной стороны, поднимало его авторитет, а с другой — давало ему возможность оттеснить женского предка на второй план». [32]
Империя Хань (II–I вв. до н. э.).
Как один из У-Ди, Фуси считался правителем Востока. Ему помогал дух дерева Гоуман, обычно изображавшийся с циркулем в руке (одно из возможных толкований этого символа — окружность, то есть солнце), поэтому можно предположить, что Фуси почитался и как небесное и солярное божество.
Из почитания неба вполне логично вытекает поклонение небесным светилам, планетам и звездам. Как уже упоминалось, в китайской мифогеографии небосвод делился на пять сфер — по числу главных сторон света. Каждая сфера имела своего правителя, была связана с конкретным цветом, первоэлементом, временем года и священным животным. В трактате «Хуайнаньцзы» говорится: «Восток — дерево, его бог — Тайхао, помощник которого Гоуман держит наугольник (или циркуль) и управляет весной; его дух — планета Суй (Юпитер), его животное — Лазурный дракон… Юг — огонь, его бог — Яньди, помощник которого Чжужун держит весы и управляет летом; его дух — планета Инхо (Марс), его животное — Красная птица… Центр — земля, его бог — Хуанди, помощник — Хоуту держит веревку и управляет четырьмя сторонами земли; его дух — планета Чжэнь (Сатурн), его животное — Желтый дракон… Запад — металл, его бог — Шаохао, помощник — Жушоу держит циркуль и управляет осенью; его дух — планета Тайбо (Венера), его животное — Белый тигр… Север — вода, его бог — Чжуаньсюй, помощник — Сюаньмин держит гирю и управляет зимой; его дух — планета Чэнь (Меркурий), его животное — Черная черепаха…» Лазурный дракон — Цинлун, его изображение в ритуальных процессиях несли слева, тогда как изображение Красной птицы Чжуняо — впереди, изображение Желтого дракона Хуанлуна (или единорога-цилиня) — в центре, изображение Белого тигра Байху — справа и изображение Черной черепахи Сюаньу, перевитой змеей, — сзади. Каждой сфере соответствует, кроме того, и конкретный звездный дворец-гун — Срединный, Восточный, Южный, Западный и Северный.
28
Имеются в виду пять принципов поведения по древнекитайскому канону — справедливость отца, любовь матери, дружественное отношение старших братьев к младшим, уважительное отношение младших братьев к старшим и почтительность сыновей к родителям (в другом варианте — любовь между родителями и детьми, справедливость в отношениях правителей и подданных, различия между супругами, порядок в отношениях между старшими и младшими и доверие между друзьями).
29
Комментарий Р. В. Вяткина и С. В. Таскина к «Историческим запискам» Сыма Цяня: «Четверо ворот обращены на четыре стороны света, через них въезжали являвшиеся ко двору местные правители. Изучение развалин древних городов II–I тысячелетий до н. э. и археологические раскопки подтверждают, что в высоких стенах, окружавших эти города, были четыре главных входа по странам света».
30
Три правила — это отношения между государем и подданными, отцом и сыном, мужем и женой. Шесть установлений — уважение к старшим братьям отца, чувство долга по отношению к братьям матери, почтение к членам рода, любовь между старшими и младшими, уважение к наставнику, верность дружбе.
31
Как писал автор перевода «Книги перемен» на русский язык Ю. К. Щуцкий, «По теории „Книги перемен“ весь мировой процесс представляет собой чередование ситуаций, происходящее от взаимодействия и борьбы сил света и тьмы, напряжения и податливости, и каждая из таких ситуаций символически выражается одним из этих знаков… Уже в древнейших комментариях указывается, что первоначально было создано восемь символов из трех черт, так называемые триграммы. Они получили определенные названия и были прикреплены к определенным кругам понятий. Каждая гексаграмма может рассматриваться как сочетание двух триграмм. Их взаимное отношение характеризует данную гексаграмму. При этом в теории „Книги перемен“ принято считать, что нижняя триграмма относится к внутренней жизни, к наступающему, к созидаемому, а верхняя — к внешнему миру, к отступающему, к разрушающемуся…
Из этих понятий можно заключить, как в теории „Книги Перемен“ рассматривался процесс возникновения, бытия и исчезновения. Творческий импульс, погружаясь в среду исполнения, действует прежде всего как возбуждение последнего. Дальше наступает его полное погружение в исполнение, которое приводит к созданию творимого, к его пребыванию. Но так как мир есть движение, борьба противоположностей, то постепенно творческий импульс отступает, происходит уточнение созидающих сил, и дальше по инерции сохраняется некоторое время лишь сцепление их, которое приходит в конце концов к распаду всей сложившейся ситуации, к ее разрешению».
32
Подобное оттеснение в исторический период носило глобальный характер, что привело некоторых исследователей к мысли об отсутствии в древнекитайской мифологии женских божеств.