Тайный канон Китая. Гуй Гу-цзы. Тридцать шесть стратагем. Сто глав военного канона - Малявин Владимир Вячеславович. Страница 13
Глава четвертая. Упреждение появления оврагов [60]
Комментарий Тао Хунцзина: «Если дом начинает рушиться из-за оползня, образовавшуюся яму следует засыпать и обнести насыпью. А если спасти дом уже нельзя, следует снести его и построить дом на новом месте. В людских делах нужно поступать так же».
В вещах есть нечто, что таково само по себе; в делах есть согласие и разлад. Порой не могут разглядеть то, что находится вблизи, но можно знать то, что находится далеко [61]. Когда не замечают того, что находится перед глазами, это происходит из-за неумения вглядываться. Тот же, кто способен узнавать далекое, умеет охватывать взором прошлое для того, чтобы предвидеть будущее [62].
То, что называют оврагом, есть большая трещина в земле. А трещина получается из маленькой канавки. Вот так из маленького углубления вырастают глубокие овраги. Пока канавка еще невелика, ее можно и засыпать землей, и сравнять с поверхностью почвы, и разными другими способами устранить. Вот что называется «упреждать появление оврагов».
Мудрый знает момент, когда назревает опасность и заблаговременно старается обезопасить себя. Он судит о вещах сообразно переменам в мире, составляет проницательные расчеты и планы и примечает все вокруг себя — от осенней паутинки до горы Тайшань. Распространяя в мире свою мудрость, он предотвращает малейшие недобрые поползновения. Вот таким образом «упреждать появление оврагов» и есть искусство Пути [63].
Когда Поднебесная пребывает в усобицах и смятении, наверху нет просветленного государя, а владетельные князья не обладают добродетелью, низкие люди пускаются в разбой и мятежи. Тогда достойные мужи не находят себе применения, мудрые скрываются от толпы, в мире властвуют алчные обманщики, отношения между государем и подданными насквозь лживы, владения предков разорены, брат идет войной на брата, сыновья покидают отцов, и кругом, куда ни бросишь взгляд, царит смута, это и называется «появлением оврагов».
Когда мудрый правитель видит, что где-то может образоваться овраг, он немедленно принимает меры, чтобы защитить себя. Если эту напасть можно устранить, он ее устраняет. А если ее нельзя побороть, он тем или иным способом защищает себя от нее или же приспосабливается к ней: вот так он порой укрепляет существующий порядок в государстве, а порой этот порядок изменяет.
Во времена правления Пяти царей [64] вредоносную стихию подавляли. При Трех государях [65] к ней подлаживались. Ибо усобицам среди владетельных князей уже не было числа. А в наши времена кто побеждает других, тот и считается первым.
С тех пор как в пространстве между Небом и Землей появились согласие и разлад, начало и конец, в нем невозможно не появиться оврагам. Вот к чему надлежит отнестись с особенным вниманием. Кто может применить этот Путь, используя «открытость» и «скрытность» в своем поведении, тот и есть настоящий мудрец.
Истинно мудрый — слуга Неба и Земли. Когда сопротивляться напасти невозможно, он скрывается и выжидает благоприятное время. А когда с бедой можно совладать, он составляет план действий. Он может действовать совместно с государем и может привлекать к себе на помощь низы [66]. Он умеет поступать сообразно обстоятельствам и следовать им: так он оберегает духовные силы [67] Неба и Земли.
Глава пятая. Воодушевлять, чтобы подчинить
Комментарий Тао Хунцзина: «Воодушевлять, чтобы подчинить, — это искусство привлечения к себе людей. Сначала нужно громко похвалить человека, и тогда он сполна проявит свои чувства и намерения. А потом, в зависимости от его пристрастий, его следует обуздать и стреножить».
Определять ум других людей и оценивать их способности нужно таким образом, чтобы к тебе приходили даже те, кто находится далеко [68].
Стараясь овладеть обстановкой [69] и управлять событиями, надлежит сначала сопоставить различные планы действий, отделить истинные суждения от ложных, уразуметь, что говорится для своих, а что — для чужих, узнать, где есть возможность действовать, а где ее нет [70], и тогда определять для себя, где можно рисковать, а где нет, с кем сблизиться, а от кого отдалиться. Тогда можно судить об уме и способностях другого. Если человек по своему характеру честен и прям [71], можно призвать его к себе, можно обращаться к нему с разными предложениями и использовать его на службе.
Посредством заманчивых предложений [72] можно выявить его заветные желания, а потом управлять ими. В таком случае можно воодушевить его, после чего подчинить своей власти. Заманчивые речи должны звучать убедительно: порой нужно соглашаться с человеком, а порой следует поспорить с ним [73].
Бывает и так, что подобные беседы не оказывают на человека должного воздействия. В таком случае можно сначала призвать его к себе и дать трудное поручение [74]. Также можно сначала дать ему трудное поручение и тем самым выявить его слабые места.
Можно дать ему такое задание, которое сразу обнажит его слабые места. А можно сначала указать на его слабые места, а потом дать ему трудное поручение.
Намереваясь воспользоваться услугами какого-то человека, можно одарить его богатствами, драгоценными украшениями, жемчугом и яшмой, почетными скипетрами и шелками и всевозможными жизненными наслаждениями: все это позволяет владеть обстановкой и привязывать к себе других [75]. А потом следует внимательно наблюдать за тем, как этот человек будет вести себя. Если в отношениях с ним наметилась трещина, надобно жестче подчинить его себе. В таких делах тоже нужно следовать принципу «засыпания оврага».
Чтобы претворить принцип «воодушевляй и подчиняй» по всему Поднебесному миру, надлежит тщательно изучать способности и возможности людей, хорошо понимать, когда приходит расцвет, а когда — упадок, уметь пользоваться пространствами земли, определять местности опасные и благоприятные для жилья, размеры богатства и имущества народа, знать, с кем из владетельных князей он [76] поддерживает отношения, кто кого любит или ненавидит, каковы заботы и чаяния людей.
Вникнув в помыслы людей, можно уразуметь, к чему они влекутся и от чего отвращаются. Тогда можно снова выступить с убедительными речами, исходя из того, что народ ценит больше всего. Вот так можно своими речами воодушевить его, а потом, поощряя его желания и так держа на привязи, подчинить своей воле.
Прилагая это искусство к людям, нужно уметь оценивать и ум, и способности каждого человека, взвешивать его талант и силу, определять его характер и возможности [77]. Усвоив это, можно управлять людьми каким угодно способом [78]: упреждать события или следовать их течению. Так можно всегда пребывать в согласии с государем и угождать его мыслям. Вот в чем заключается секрет принципа «воодушевляй и подчиняй».
60
В некоторых списках и цитатах из «Гуй Гу-цзы» в древних памятниках слово «овраги» записано близким по начертанию и звучанию знаком, который трактуется как «угроза», «опасность».
61
В списке в даосском каноне эта фраза записана немного иначе, и ее можно прочитать следующим образом: «Но это можно познать, глядя издалека».
62
Тао Хунцзин поясняет: «Прошлое — все равно, что настоящее. Поэтому тот, кто вглядывается в прошлое и размышляет над ним, способен предвидеть то, что случится в будущем».
63
Комментарий Тао Хунцзина: «Благодаря умелому упреждению разрастания оврагов можно владеть инициативой (букв. «импульсом событий»). Когда же трещины уже проявились воочию, можно прибегнуть к искусству Пути, вот почему здесь сказано, что бороться с оврагами можно с помощью искусства Пути».
64
Пять царей — пять мифических правителей древности, с которых, по традиции, ведется отсчет китайской истории.
65
Три государя — три идеальных правителя конфуцианской традиции, основоположники трех древнейших династий: Яо, Шунь и Юй.
66
Комментарий Тао Хунцзина: «Действовать совместно с государем означает противодействовать, ставя заслон. Привлекать к себе низы означает противодействовать, заручаясь поддержкой, то есть побуждать других помогать себе».
67
В оригинале букв. «оберегать духов Неба и Земли». Тао Хунцзин толкует это выражение как «оберегать алтари духов». Надо полагать, ближе к истине Чжао Цюаньпи, который разъясняет эту фразу следующим образом: «Может оберегать духовные превращения Неба и Земли».
68
Комментарий Тао Хунцзина: «Надо приобрести славу того, кто умеет определять ум и оценивать способности людей, и тогда к тебе будут приходить даже те, кто находится далеко».
69
В тексте букв.: «создать потенциал обстановки» (ши). По мнению Чжао Цюаньпи, здесь имеется в виду сила воздействия наград и наказаний, с помощью которой можно повелевать людьми.
70
Комментарий Тао Хунцзина: «То, что говорится для чужих, — это пустое, а то, что говорится для своих, — это подлинное. Наличие или отсутствие возможности — это возможность или невозможность употреблять искусство Пути. Для этого нужно знать, что истинно, а что ложно в речах, а также где можно и где нельзя действовать».
71
В оригинале употреблено выражение, обозначающее способ выпрямления согнутого ствола дерева. Тао Хунцзин комментирует его следующим образом: «Когда проявятся достоинства и недостатки человека, нужно помочь ему распрямиться и стать прямым там, где он был искривлен».
72
В тексте букв.: «цепляющих слов» или «слов-крючков».
73
Комментарий Тао Хунцзина: «В словах, которые ловят другого, порой нужно быть открытым и соглашаться с ним, а порой нужно закрываться и быть на него непохожим».
74
Согласно пояснению Сяо Дэнфу, так поступают для того, чтобы выявить истинные чувства человека.
75
Комментарий Тао Хунцзина: «Определи, насколько хороши его способности, а потом манипулируй возможностями для него прийти на службу или уйти с нее, чтобы держать его на крючке и знать его намерения».
76
Здесь и далее в тексте везде сказано «он», но из контекста явствует, что имеется в виду правитель царства.
77
В оригинале употреблено сочетание знаков ци («душевное состояние», «нрав», «характер») и ши («сила обстоятельств», «потенциал ситуации»).
78
Букв. «быть движущей силой круговорота вещей». Термин «движущая сила» (цзи) обозначал в древнем Китае сокровенный импульс жизненных метаморфоз (его исходное значение — спусковая пружина арбалета). Термин «ось» (шу) часто обозначает в даосских текстах средоточие вселенского круговорота, каковое и есть Великий Путь, а его исходное значение — столб, на который насаживаются двери. Тао Хунцзин разъясняет: «Дверной столб владеет движением и покоем дверей, спусковой крючок арбалета управляет спуском стрелы. Так и устанавливаемые правила должны определять движение и покой, а также время пускания стрелы». Согласно пояснению Чжао Цюаньпи, речь идет о том, чтобы «контролировать движение и покой» окружающих людей.