Первоистоки Русов - Петухов Юрий Дмитриевич. Страница 52

Кто мог дать и Шумеру и Египту одно божество Гора-Хороса-Хирсу? Только один этнос. Тот самый, что стал основой шумерской и египетской цивилизаций, – суперэтнос русов. Все «загадочные» народы разгадываются, все «темные века» высветляются, если мы изучаем историю с научной точки зрения, а не с политической (в которой упоминание о русах ранее VIII в. н. э. строго запрещено).

Верховный шумерский «бог воздуха» Эн-Лиль сохранился в обрядовой поэзии славян как Лель, По-Лель. Это типичный индоевропейский мифологический персонаж «вечно умирающий и вечно воскресающий бог», такой же, как и упомянутый Лель. Характерно, что Эн-Лиль неразрывен в паре с женским образом Нин-Лиль (индоевропейский мотив сестры-жены, инцеста, спуска в преисподнюю за любимой и т. д.), как Лель с Лелей-Лялей («иван-да-марья»). Позже Эн-Лиль получает титул Бел – «владыка». Как мы показывали ранее, «Бел» = «Вел, Вол» = русск. «властелин». Богиню Маму называют Белет – «властительница», и это также из русского корня-образа, давшего и теонимы, и понятия светской власти «вл-». Подземное царство, «тот свет» у шумеров – Иригаль. Здесь абсолютно четко выявляется «ирий» («тот свет» русов-славян) и «хель» («тот свет» русов-скандинавов). Привратник «того света» – Нети есть полное соответствие славянскому Неть (старая русская приговорка «выйти в нети» означает – «умереть»). Попасть в «царство мертвых» можно, заплатив перевозчику и переплыв реку мертвых, – и тут сплошная индоевропейская мифология, то есть мифология изначального суперэтноса русов.

В шумерском эпосе много поздних наносных слоев. Но когда мы исключаем привнесенное, открывается золотая первооснова. Самый известный из шумерских мифов миф о Гильгамеше, ищущем плоды бессмертия (вспомним хотя бы Ивана-царевича и «молодильные яблочки»). Гильгамеш сам царевич, затем царь. Его имя столь же типично для русов-индоевропейцев, как и прочие сложные имена русов от Ярослава-Хераклеоса до Владимира-Вольдемара. Гильга-Меш это Хельга-Меш, где первая часть имени – Хельга есть известное имя русов, получившее в скандинавском варианте звучание Хельги, Хельг, а в славянском – Ольг, Ольги, Олег, имеющее древнейшее значение «мудрый, вещий, вещун», а вторая часть – Меш-Мес в значении «смеситель, смешиватель, объединитель», известное нам от польского княжеского имени Меш, Мешко и их производных вплоть до Миша, Мишка, Миса-ил, Миха-ил (представления о семитском происхождении последних имен, мягко говоря, ненаучны). Итак, Гильгамеш – это «мудрый или вещий объединитель». Соответствует ли это мифообразу? Абсолютно.

На ритуальном каменном сосуде Гильгамеш высечен с длинными прямыми волосами, прямой бородой и европеоидными чертами лица (что закономерно, как мы помним, антропологи относят шумеров исключительно к европеоидной расе).

Далее, миф о потопе знакомит нас с праведным Зиасудрой (прототипом Ноя = «новый человек» [41]), который жил в городе-святилище Шуруппаке. И опять мы видим индоевропейское двухкорневое имя «Зиа-Судра», где «зиа» = «диа, зиа, зив» в значении «день», «бог дня», а «судра» = приставка причастия «су» и корень «дар», что означает «одаренный», «владеющий дарами», «хозяин даров». Получается, что Зиасудра в переводе с языка русов на русский есть «одаренный днями» или «хозяин дней, сударь дней». Традиционно шумерологи путем сложнейших дешифровок этимологизируют это имя как «нашедший жизнь долгих дней» – звучит путанно и красиво, тот же смысл шумеры и мы с вами выражаем проще и точнее Дней-Сударь = «одаренный днями». И город-святилище есть не что иное, как типичная зеркальная (отраженная в поздних правосторонних семитских написаниях) калька Капп-уРуш = «капище русов», «святилище русов». Здесь же заметим, что переход «ш» = «с» – характерное явление. Это определяется с полной очевидностью при рассмотрении звучания позднего общеевропейского понятия «царь, сир, ке-сарь» и более раннего, ближневосточного «шарру – сарру, шарр – сарр». И позднее, когда мы сталкиваемся с историческим персонажем по имени Шалманошарру, или Салманасарр (то есть Салман-царь), мы предельно ясно представляем, откуда взяли компиляторы, составившие Ветхий Завет, своего царя Соломона.

Шумеры знали судоходство. Возможно, часть их пришла с острова Дильмун. Но значительно ближе, в Персидском заливе, почти в устье Горькой реки находился остров Бабуян. Вполне допустимо, что именно этот топоним трансформировался со временем в остров Буян русских сказок.

Русы-уры, оратаи жили в городах-княжествах Ур, Урук, Эреду… где мы видим корень исходного понятия русов. Этот известный нам корень языка русов «ур-, юр-» заключает в себе понятие о большой мужской силе, мужском плодородии. Этой мужской оплодотворяющей силе в Шумере, судя по ритуалам, придавали первостепенное значение. Царь-жрец каждого города раз в году ритуально оплодотворял храмовую жрицу – это сулило богатые урожаи и благоденствие. Потому корень «ур-» (точнее, «юр-») входил в имена царей-князей (Ур-Наму, Ура-кагин и пр.), был он и внутри названий городов-княжеств (Нипп-Ур, Ш-Уруппак). Арий-оратай по понятиям древних просто обязан был обладать «яр-ом» (жизненной неукротимой энергией-ярью) и «юр-ом» (большой мужской силой). Царь-жрец княжества был верховным пахарем-оплодотворителем [42].

Страну свою они называли Шумер = Сумер = Су-мир, где приставка «су» означает «все» или «весь», а «мер, мир», соответственно, «мир». Русы-оратаи (уры, ары-арии, яры) жили в Шумере-Всемире. Совокупность городов-княжеств обозримого пространства, заселенного ими, и была для них Всемиром, то есть Су-Мером. В позднем арамейском языке, правда, сохранилось еще одно название Шумера – земля Шинеар, или Синеяр. Последнее звучит уж слишком по-русски, поэтому мы не беремся этимологизировать его, скажем только, что известный корень «яр» тут не случаен, как не случаен он и в топониме Светлояр.

Шумер не был государством в полном смысле слова, он был совокупностью городов-княжеств, как позже архаическая Греция русов и еще позже Русь Киевская, Русь Владимирская… И здесь нельзя не увидеть исторической преемственности.

Сохранил ли Шумер-Су-мир-Сине-Яр все традиции суперэтноса русов? На этот вопрос можно ответить отрицательно. Вычленившись из суперэтноса и получив мощный импульс, как извне, так и изнутри, шумеры видоизменили значительную часть основных ритуалов и культов русов-бореалов и русов-индоевропейцев.

Так, обязательные для суперэтноса захоронения с красной охрой (знак владыке подземного царства Белу-Велесу-Волосу, что покойник – «свой, хороший, красный») у шумеров или утрачиваются (в низших слоях), или принимают гипертрофированный вид у знати: когда царь-князь был обложен телами 64 женщин, одетых в ярко-красные одеяния (захоронение в Уре, раскопанное Леонардом Вулли). Кстати, этот обычай «уходить в Ирий» со слугами и наложницами сохранялся вплоть до Х – ХI вв. н. э. (пример: похороны «знатного руса», описанные Ибн-Фадланом). Но у шумеров в княжеских захоронениях столько утвари и богатств, что красный цвет уже не главенствует. «Красный угол», прослеживающийся в суперэтносе русов с его появления и до наших дней, у шумеров мы встречаем, но в понятиях «красный дом» – «дом собраний». В частности, в Уруке «красный дом» представлял собой замкнутое пространство в 600 квадратных метров. Но мы не знаем, существовали ли в личных домах шумеров «красные углы». Культ «мертвой головы», «доброго домового» у шумеров не отслеживается в исходном виде, или он приобретает иные формы: когда, например, под углами стен, домов, башен при раскопках находят ритуальные захоронения детей. Жертвы это или умершие своей смертью дети, мы не знаем, но «свой», «добрый» покойник закладывается под постройки только с одной целью – оберегать их, охранять от «злых», «чужих» духов. А это и есть культ «домового», «доброго предка-пращура».

К месту следует отметить – то, что обычно приводит в восторг археологов и любителей древности (расцвет ремесел, искусств), затрудняет работу историка-этнолога. Если у архаических этносов их культы (их картина мира) четко выражены в их ритуальном искусстве, то в «цивилизованном» обществе, где «искусство» становится самодовлеющим, где начинает изображаться все, что попадает в поле зрения и фантазии художника, утрачивается сакральная четкость. То же касается письменности. Развивающаяся письменность порождает литературу – конкретный культовый миф олитературивается до полной неузнаваемости, конкретные боги и герои начинают в нем получать эпитеты, которых становится гораздо больше, чем изначальных имен, их деяния запутываются, наслаиваются одно на другое, дополняются. Несколько веков олитературивания могут до неузнаваемости исказить начальное ядро мифа и мифообраз.