О языках народов СССР - Исаев Магомет Измайлович. Страница 48
Национально-языковая ситуация в дореволюционном Дагестане характеризуется чрезвычайной сложностью, что породило, в частности, крайне противоречивые суждения. С одной стороны, наметилась тенденция игнорировать давность и интенсивность использования арабской письменности. С другой — преувеличивалось значение арабского языка и графики, хотя они применялись почти исключительно в религиозной сфере.
Народы Дагестана еще с V в. использовали различные письменные системы (албанскую, «гуннскую», пехлевийскую, грузинскую). Арабская письменность проникает в Дагестан с IX—X вв. и занимает довольно крепкие позиции вплоть до первых лет Советской власти. В этой связи интересно свидетельство известного востоковеда академика В. В. Бартольда, который в 1913 г. писал: «Знание арабского языка в Дагестане еще и теперь более распространено, чем в большинстве мусульманских стран с неарабским населением» [125]. Эту мысль поддерживает и развивает крупнейший советский арабист И. Ю. Крачковский: «Мы с полным правом можем продолжить эту мысль и сказать, что ни в одной из неарабских стран местная литература, возникшая на арабском языке, не сохраняла в такой мере полной жизненности до второй половины XIX в.» [126].
Столь глубокое проникновение арабского языка не могло не вызвать попыток применения арабской графики.
В XIII—XV вв., наряду с развитием арабоязычной литературы в Дагестане, предпринимаются попытки писать на родном языке, используя арабскую графику. Например, на даргинским языке в дореволюционный период было написано и издано довольно значительное количество произведений, оригинальных и переводных [127].
Письменность на арабской графике у даргинцев, как и у других дагестанских народов, не могла быть сколько-нибудь совершенной из-за несоответствия фонологических систем этих языков арабской фонологии. Многочисленные попытки лучше «пригнать» графику к звуковой системе не могли существенно изменить положение. Не привели также к успеху старания ученых-арабистов полностью унифицировать письменность на различных дагестанских языках.
Сравнительно устойчивые традиции использования арабской письменности, отсталость горцев, находившихся к тому же под сильным влиянием мусульманского духовенства, задержали переход письменности народов Дагестана на латинскую графику.
Новый алфавит был создан здесь лишь в 1928 г., т. е. значительно позже, чем в Азербайджане и других национальных республиках и областях Кавказа.
Множественность и разнообразие языков Дагестана как в прошлом, так и в настоящем приковывает внимание ученых.
Первые материалы по дагестанским языкам были опубликованы еще в конце XVIII в. учеными-путешественниками И. А. Гюльденштедтом, П. С. Палласом, Г. Ю. Клапротом. После опубликования исследований академика А. А. Шифнера (1862—1863) появляются фундаментальные труды известного кавказоведа П. К. Услара по аварскому, лакскому, даргинскому, лезгинскому и табасаранскому языкам (вторая половина XIX в.).
Новый этап изучения дагестанских языков начался после революции и связан в основном с именами Л. И. Жиркова, Е. А. Бокарева, М. М. Гаджиева, Ш. И. Микаилова, Г. Б. Муркелинского, С. М. Хайдакова и многих их коллег и учеников, работающих в Дагестане, в Москве и Тбилиси. Дагестанскими языками занимались и за рубежом (Н. С. Трубецкой, Ж. Дюмезиль, Р. Лафон).
В результате больших усилий ученых и деятелей культуры на пяти языках — аварском, лезгинском, даргинском, лакском и табасаранском — была создана письменность. Носители остальных языков в качестве литературного пользуются указанными пятью языками; наряду с этим все большее распространение в качестве языка междагестанского общения приобретает русский.
Литературные дагестанские языки
Аварский язык — язык наиболее крупной народности Дагестана, насчитывающей 396 297 чел. Из них 385 043 чел. родным языком считают аварский, 3909 — русский и 7345 чел. — другие языки.
Основная масса аварцев (349 304 чел.) живет в Дагестанской АССР, составляя 24,5% ее населения. Аварцы населяют главным образом нагорные районы Дагестана: Ахвахский, Ботлихинский, Гергебильский, Гунибский, Гумбетовский, Казбековский, Советский, Цумадинский, Цунтинский, Хунзахский, Унцукульский, Чародинский, Тляратинский, частично Левашинский, Буйнакский, Хасавюртский, Кизилюртовский, а также с. Кусур Рутульского района. Они проживают и в Азербайджанской ССР — в Закатальском и Белоканском районах.
В первые же годы Советской власти для аварцев была разработана письменность. Она создавалась на основе арабской графики с использованием некоторых дополнительных знаков для обозначения специфических аварских звуков. Особые знаки были даны и для гласных, которые в арабской графике обычно не обозначаются. Письменность эта, получившая название «новый аджам», не удовлетворяла потребности развернувшейся борьбы за ликвидацию неграмотности, так как была сложна для усвоения.
В 1928 г. принимается новый алфавит, в основу которого были положены знаки латинской графики. Новый алфавит сыграл положительную роль в развитии аварской письменности.
Ныне существующий алфавит (на русской графической основе) был принят в 1938 г.
Наряду с работой над алфавитами ученые и деятели просвещения постоянно занимались усовершенствованием орфографии, без чего молодой литературный язык не может развиваться успешно.
В аварском языке различают две диалектные группы (наречия): южную и северную. В первую входят диалекты: закатальский, анцухский, карахский, гидский, андальский, кахибский. В северную: хунзахский, восточный, салатавский. Существует смешанный переходный диалект — батлухский.
Выбор диалектной основы аварского литературного языка произошел без затруднений. Этому способствовало наличие устного межплеменного диалекта «болмац», который лег в основу литературного языка и сложился в Северной Аварии в результате процессов социально-экономической консолидации. Но и южные диалекты внесли свой вклад в развитие литературного языка. Последний в свою очередь способствует стиранию граней между ними.
За годы Советской власти аварский литературный язык проделал значительный путь развития. На нем создана богатая художественная литература, выдвинувшая всемирно известного поэта Расула Гамзатова.
Лезгинский язык — второй по числу носителей в Дагестане. Лезгин 323 829 чел. Из них 304 087 чел. родным языком называют лезгинский, 12 031 — русский, 7711 чел. — другие языки. Немногим более половины лезгин (162 721 чел.) проживают в Дагестанской АССР, составляя 11,4% населения этой республики. Они населяют Касумкентский, Магарамкентский, Курахский, Ахтынский, частично Хивский и Рутульский районы. Около 100 тыс. лезгин живет в Азербайджане — в Кусарском, Кубинском и Худатском районах.
Лезгинский язык делится на три диалектные группы: кюринскую, самурскую, кубинскую. В первую группу входят три близких диалекта: гюнейский, яркинский и курахский. В самурскую группу входят два диалекта — докузпаринский и ахтынский. Кубинский диалект распространен на территории Азербайджанской ССР.
Диалектные различия сравнительно невелики. Это облегчило выработку литературного языка. Литературный язык развивается на базе гюнейского говора, который распространен в предгорной полосе лезгинской территории. Здесь в недалеком прошлом происходили интенсивные процессы диалектного смешения, что привело к образованию общей для всех лезгин диалектной речи. Она и послужила основой для создания литературного языка.
Письменность у лезгин стала развиваться после Великой Октябрьской социалистической революции. Первоначально для нее была использована арабская графика («новый аджам»). С 1928 по 1938 г. существовал латинизированный алфавит, который был сменен современным алфавитом на базе русской графики.
Даргинский язык обслуживает одну из наиболее многочисленных народностей Дагестана — даргинцев, которых насчитывалось в 1970 г. 230 932 чел. Из этого количества 227 302 чел. родным языком считают даргинский, 2763 чел. — русский и 867 чел. — другие языки.
125
ЦГА ДАССР, ф. 37р, оп. 21, д. 176, л. 99.
126
Крачковский И. Ю. Избр. соч., т. VI. М.—Л., 1960, с. 609.
127
См. подробнее об этом: Исаев А. А. К вопросу о письменности народов Дагестана. — Сб. статей по вопросам дагестанского и вейнахского языкознания. Махачкала, 1972, с. 68 и сл.