О каком искажении Библии говорил Пророк? - Ибрагим Тауфик Камель. Страница 5

Аналогичным образом фактически обстоит дело и с прочими порицаниями Корана в адрес иудеев — критика обращена исключительно к мединским (или аравийским) иудеям и никак не может быть отнесена ко всем иудеям, ни даже к значительному их числу. Разве соответствуют иудейской ортодоксии такие заявления: «Бог — беден, а мы — богаты» (3:181); «Рука Бога сжата»[22] (5:64) и т.п.?!

И вообще, никаких серьезных расхождений вероучительного характера между Кораном и ортодоксальным иудаизмом не обнаруживается. Даже богоизбранничество не только не отрицается за сыновьями Израилевыми, но и многократно повторяется в Коране (например, в айатах 2:47, 122; 44:32). Коранические упреки связаны только с вульгарным пониманием этого избранничества, выражавшимся в горделивых заявлениях о себе как о единственно водимых Богом (2:135) и единственно достойных райского блаженства на том свете (2:111).

Правда, определенное напряжение в исламо-иудейском диалоге все еще создает вопрос о признании иудеями небесного посланничества нашего Пророка[23]. Однако нам, мусульманам, следует понять всю колоссальную сложность проблемы интерпретации соответствующих библейских пророчеств о грядущем мессии. Это видно хотя бы в свете того факта, что многие благовестия, в которых мы узнаем нашего Пророка, христиане связывают с Иисусом. Не менее сложна и проблема, которая была поставлена в нашем классическом богословии и которая не нашла там однозначного ответа: виноват ли человек, который при всем своем желании и старании так и не смог убедиться в истинности посланничества данного пророка.

Что же касается коранической полемики с христианами, то она сосредотачивалась на христологических догматах — о Троице («не говорите о трех [божествах]» 4:171; «святотатствуют называющие Бога третьим из трех» 5:73), богосыновстве Иисуса (4:171; 9:30; 19:3435) и его распятии (4:157). Если рассматривать эти догматы в перспективе их библейского происхождения — и сие преимущественно представляет интерес для нашей темы, — то можно констатировать: первые два догмата суть только интерпретации библейского текста, в котором нет никаких четких формулировок на сей счет, и как догматические определения они утвердились лишь спустя несколько веков после возникновения Христианства.

В опровержение богосыновства Коран замечает, что у Бога нет супруги (6:101; 72:3). Следовательно, у критикуемых христиан сыновство понималось физически-телесно, на человеческий манер. И под осуждением таких вульгарных взглядов, имевших распространение среди некоторых христиан Аравии, с не меньшим рвением поставят свою подпись и ортодоксальные богословы всего христианского мира.

Для аравийских христиан, с которыми, собственно, и полемизирует Коран, было характерно и вульгарное понимание Троицы, фактическое исповедование веры в трех богов. И такое еретическое представление, известное как тритеизм (троебожие), официально осуждалось Христианством еще за несколько веков до возникновения Ислама.

Среди аравийских приверженцев такого тритеизма одни учили о Троице, состоящей из Бога, Супруги Его и Сына, а другие (в частности, марьямиты) исповедовали Троицу в составе Бога, Пресвятой Марии/Марьям и Иисуса. И классические комментаторы полагают, что именно против последних и направлен айат 5:116, осуждающий тех, кто принимает Иисуса и Марию за божества, наряду с Богом.

Таким образом, Коран полемизирует не с христианским учением о Троице вообще, а лишь с некоторыми сектантскими его разновидностями. Относительно же самого этого учения заметим вкратце, что христианская мысль постепенно отходит от традиционных/средневековых формулировок в сторону более рафинированной (и более приемлемой для Ислама) интерпретации и что ряд наших богословов-мутакаллимов классической эпохи снисходительно отзывался о христианском толковании трех ипостасей на манер мусульманского понимания Божьих атрибутов — в частности, как Самость (Зат), Слово (Калима)/Знание (‘ильм) и Жизнь (Хайат).

О распятии же Иисуса повествуют все четыре версии Евангелия как о свидетельстве учеников Иисуса, но не самого Бога. А под «Евангелием» в строгом смысле слова следует понимать Слово Божье, провозглашенное Иисусом. Поэтому и здесь дело не связано с фальсификацией самого текста Божьего Писания.

Свидетельства Корана можно понять в смысле отрицания распятия/убийства Иисуса. Но для адекватной интерпретации этого отрицания принципиальную важность имеет контекст данной полемики. Ведь Коран ведет спор на сей счет не с христианами, а с иудеями. И отрицание распятия скорее служит защитой Христианства против тех иудеев, которые называли Иисуса сыном блудницы, отвергали его посланничество и усматривали в предании его «позорной» (с их точки зрения) смерти на кресте доказательство его «самозванства». Поэтому и сказано в Коране: «[Иудеи были прокляты Богом за то], / Что они возвели на Марию навет великий, / И за такие слова их: / «Мы убили Мессию, / Иисуса, сына Марии, [Якобы] посланника Божьего». / Воистину, они не убили его, / Не распяли они его: / Сие только им показалось…» (4:156-157).

Следовательно, кораническая полемика с определенными догматами Христианства и Иудаизма не подтверждают тезис о фальсификации библейского текста. И в целом коранические откровения не дают какого-либо основания для вывода о такой фальсификации.

1. Аль-Аскаляни. Фатх аль-Бари би-шарх Сахих аль-Бухари. Бейрут, 1990.

2. [«Джаляляйн»]. Тафсир аль-Джаляляйн. Бейрут, 1385 г.х. [1965-1966 гг.].

3. Значение и смысл Корана. Пер. А.С. Аль-Манси и С. Афифи. [Под эгидой] Исламского Конгресса. М., 2002.

4. Ибн Касир. Аль-Бидайа ва-н-нихайа. Бейрут, 1990.

5. Ибн Касир. Тафсир аль-Кур’ан аль-‘азым. Эр-Рияд, 1999.

6. Ибн Таймиййа. Аль-Джаваб ас-сахих. Эр-Рияд, 1414 г.х. [1995 г.].

7. Аль-Мунтахаб. Толкование Священного Корана. [Под эгидой] аль-Азхара, Мин. вакуфов и Высшего совета по делам Ислама. АРЕ. Каир, 2000.

8. Ар-Рази, Фахраддин. Мафатих аль-Гайб. Бейрут, 1981.

9. Священный Коран / Пер. и коммент. М. Али. США: Лахор ИНК, 1997.

10. Смысловой перевод Священного Корана / Пер. Э. Кулиева. [Под эгидой] Мин. исламских дел Саудовской Аравии. Медина: 1425 г.х. [2004–2005 гг.].

11. Ат-Табари. Джами‘ аль-байан ‘ан та’виль aй аль-Кур’ан. Бейрут, 1988.

«Минарет» № 1 (011) 2007