50 знаменитых сект - Карнацевич Владислав Леонидович. Страница 23

Храмы бахай называются Домами Поклонения. Первый такой молитвенный дом был сооружен в 1908 г. в Ашхабаде (он был разрушен землетрясением в 1948 г.). В настоящее время в мире существует лишь несколько бахаистских храмов – в Индии (храм Лотоса, ежегодное количество посетителей которого сравнимо с аналогичным показателем знаменитого Тадж-Махала), Уганде, США, Панаме, Германии, Австралии и Западном Самоа. Сравнительно недавно был завершен храм в Хайфе – центре международного бахаизма, завершается и строительство Дома Поклонения в Чили.

Хотя архитектурное решение в каждом случае свое, общим для Домов Поклонения является наличие девяти входов и центрального купола, символизирующего единство и разнообразие человеческого рода. Вход в храм разрешен человеку любого вероисповедания, но при входе он должен снять обувь и омыть ноги.

Храмы исключительно красивы и окружены не менее прекрасными садами, которые иногда называют персидскими. Маслины, пальмы, апельсиновые деревья, кактусы перемежаются изящными бронзовыми скульптурами птиц и цветов, нарядными воротами, аккуратными дорожками, выложенными мелкой галькой и битой черепицей. Бахай вообще уделяют большое внимание природе. По их верованию, она – свидетельство величия и благосклонности Бога. В Нью-Йорке создан бахаистский международный центр по охране природы. С 1989 г. шесть радиостанций, принадлежащих последователям Баха-Уллы, транслируют соответствующие тематические передачи, с 1990 г. организация проводит программу по посадке деревьев.

Международное сообщество бахай в полном соответствии с принципами бахаистской веры (достижение взаимопонимания людей разных культур, рас, национальностей и вероисповедания) тесно сотрудничает с ООН, участвует в ее миротворческих программах и деятельности по охране окружающей среды.

В 90-х годах прошлого века в мире было более 5 миллионов бахай, проживающих более чем в 200 странах. Двухмиллионная община представляет Индию, 110 тысяч – США, около 300 тысяч – Иран. В последнем, начиная с 1979 г. (года исламской революции), бахай подвергались преследованиям.

В России бахаисты появились в конце XIX века в Туркестане, когда там появилась российская администрация. Бахай сохраняли свои общины до конца 30-х годов прошлого века. Свою деятельность они возобновили в 1990 г. Духовное собрание бахай России, в юрисдикцию которого по решению Всемирного Дома Справедливости входят общины бахай Армении и Грузии, было зарегистрировано Министерством юстиции Российской Федерации в апреле 1993 г. Сейчас в стране насчитывается более 3 тысяч бахай. В Южно-Сахалинске предполагается возведение первого на территории федерации Дома Поклонения.

Бахаисты распространили свою деятельность и на другие страны СНГ – Беларусь, Казахстан, Туркмению. Зарегистрирована в качестве юридического лица и бахаистская организация в Украине.

Белое братство

Секта, активно действовавшая на территории Украины и России в начале 90-х годов XX века. Обожествляли Марию Цвигун под именем Мария Дэви Христос и ждали близкого Страшного суда. После захвата Софийского собора в Киеве руководители секты были арестованы.

Воспоминания о начале 90-х у многих соотечественников вызовет не самые приятные ассоциации. Массовые увольнения, невыплаты зарплат, обнищание, очереди за хлебом, расстрел Белого Дома в Москве и т. д. и т. п. И на этом фоне – начавшийся еще в 80-е годы

XX века поток нетрадиционных религиозных идей, мистики, псевдонауки. Ошарашенные и оглушенные обилием самых причудливых теорий и небылиц, а с другой стороны, озлобленные на всех и вся, измученные безденежьем и постоянной борьбой за существование, жители СНГ становились легкой добычей пестрой компании манипуляторов общественным сознанием. Очень многие из новоявленных пророков представляли давно зарекомендовавшие себя за границей (далеко не всегда – с лучшей стороны) церкви и культы. Но рыбку в мутной воде постсоветской идеологической неразберихи ловили и «Христы» отечественного разлива.

Белое братство – легенда девяностых, одна из самых известных наших сект. Не из-за него ли все последующие пророки так рьяно открещивались от самого слова «секта»?

Сейчас критики Белого братства сами склонны говорить о каких-то чудесах. Тут и психотропное оружие, и поддержка КГБ, и страшные убийства. Но дело обстоит, наверное, гораздо проще: при организации секты ее руководители шли по накатанной их предшественниками во всем мире схеме.

Юрий Андреевич Кривоногов родился в селе Старая Криуша Воронежской области в 1941 г. В 1978 г. защитил кандидатскую диссертацию в Харьковском институте радиоэлектроники.

Кривоногов был по-своему незаурядной личностью, в кругу знакомых и коллег по киевскому Институту кибернетики им. В. М. Глушкова он отличался эрудированностью и настойчивостью в достижении цели, о чем свидетельствуют более 50 научных и научно-популярных трудов. Однако эти черты в его характере совмещались со склонностью к самолюбованию и агрессивностью, которая проявлялась в тех случаях, когда его точка зрения не одобрялась. Это приводило к постоянным сменам места работы и семейным конфликтам.

В конце 80-х Кривоногов, в качестве внештатного сотрудника общества «Знание», читал лекции по основам биоэнергетики и экстрасенсорики. Вероятно, заинтересованность аудитории натолкнула его на мысль о создании собственной церкви. Под видом научных изысканий в 1988 г. он создал под патронатом Дома ученых Академии наук УССР так называемый Институт Человека (впоследствии реорганизованный в Институт Души Атма), целью которого была пропаганда «демистифицированного опыта древних религий» и осуществление практических занятий по медитации. Лекционные программы института вызвали интерес не только в Киеве, но и в Днепропетровске, Черкассах, Донецке и некоторых других городах Украины, где затем были созданы наиболее активные общины Белого братства. Вскоре на приобретенном в тихом уголке Киева земельном участке (пер. Рыбный) началось строительство храма-монастыря новоявленной религиозной общины.

Желание Кривоногова навязать собственные взгляды и предпочтения реализовалось в полной мере в практике созданного им религиозного объединения. Жестко регламентируя личную жизнь членов Братства, он мог запретить даже употребление тех или иных продуктов питания, в зависимости от собственных вкусов. Например, плохое самочувствие «учителя» после употребления в пищу фасоли и кукурузы привело к немедленному объявлению в общине «табу» на эти продукты.

Но даже имея практически неограниченную власть в созданной им организации, формально Кривоногов не был ее руководителем, а впоследствии отказался от «божественного» статуса, избрав себе скромную роль «пророка и предтечи живого Бога».

В процессе целенаправленного поиска кандидатуры на роль «мессии», Кривоногов делал такого рода предложения нескольким женщинам. Но, после некоторых колебаний, выбор пал на кандидатуру Марины Цвигун.

Марина Викторовна Цвигун (в девичестве Мамонова) родилась в 1960 г. в Донецке. Мамонова-Цвигун была комсомольской активистской, после окончания факультета журналистики Киевского университета работала редактором заводской газеты и на городской радиостанции, вступила в КПСС. В конце 80-х годов Цвигун состояла в демократическом блоке и «боролась с партократией».

В апреле 1990 г. вследствие осложнения, вызванного хирургической операцией, Марина, за которой до того времени не замечалось особой религиозности, начала «взывать к Богу». Случайно посетив лекцию Кривоногова, находившегося в то время в Донецке, она передала ему записку с изложением собственных «бесед с высшими силами». Юрий заинтересовался необычной женщиной. Вскоре Марина без колебаний приняла предложение работать в Институте Души. На просьбы близких вернуться Цвигун ответила категорическим отказом, объяснив, что «ни одной минуты не сможет прожить без своего возлюбленного Учителя».