Дао Дэ Цзин. Книга пути и благодати (сборник) (перевод Померанцевой Л.Е., Хин-шун Ян) - Хин-шун Ян. Страница 7
78. Вода – это самое мягкое и самое слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и на свете нет ей равного.
Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все, но люди не могут это осуществлять. Поэтому совершенномудрый говорит: «Кто принял на себя унижение страны – становится государем, и кто принял на себя несчастье страны – становится властителем».
Правдивые слова похожи на свою противоположность.
79. После успокоения большого возмущения непременно останутся его последствия. Как можно назвать это добром? Поэтому совершенномудрый дает клятву, что он не будет никого порицать. Добрые стремятся к соглашению, а недобрые – к вымогательству. Небесное дао относится ко всем одинаково, оно всегда на стороне добрых.
80. Пусть государство будет маленьким, а население редким. Когда [в государстве] имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко [от своих мест]. Если [в государстве] имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начнет плести узелки и употреблять их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одеяние красивым, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой смерти не посещают друг друга.
81. Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает.
Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого – это деяние без борьбы.
Хуайнань Цзы
Учителя из южного заречья
Об изначальном дао
Дао [11] покрывает небо, поддерживает землю, разворачивает четыре стороны света, раскрывает восемь пределов [12]. Высоко беспредельно, глубоко безмерно, обнимает небо и землю (Вселенную) [13], сообщается с бесформенным [14]. Бежит источником, бьет ключом [15]. Пустое, постепенно наполняется. Клокочет и бурлит. Мутное, постепенно очищается. Встанет между небом и землей и наполнит все пространство; ляжет между четырьмя морями и заполнит всю ширь. Раздает и не иссякает. Нет для него ни утра, ни вечера [16]. Растянутое – покрывает шесть сторон [17]. Свернутое – не заполнит и ладони [18]. Сжатое – способно расправляться, темное – способно быть светлым, слабое – способно быть сильным, мягкое [19] – способно быть твердым. Натягивает четыре шнура [20], таит во рту инь-ян [21]. Связывает пространство и время, сообщает свет трем светилам [22]. Предельно разжиженное, оно как кашица [23]; предельно тонкое [24], оно едва уловимо. Горы благодаря ему высоки, пучины благодаря ему глубоки, звери благодаря ему бегают, птицы благодаря ему летают, солнце и луна благодаря ему светят, звездный хоровод благодаря ему движется, линь благодаря ему бродит, феникс благодаря ему парит [25].
В глубокой древности два государя [26] овладели рукоятью дао и воцарились в центре. Разум [27] сопутствовал изменениям [28], и четыре стороны света пребывали в мире. Вот почему небо может вращаться, а земля – стоять в покое.
Колесо крутится, не прерываясь; вода течет, не останавливаясь [29], начинаясь и кончаясь с тьмой вещей. Поднимается ветер, сгущаются облака, и ничто не остается безответным [30]. Грохочет гром, падает дождь. Одно другому//откликается бесконечно, [незримо], как явление духов, [мгновенно], как молния. Поднимаются драконы, слетаются луани [31]. Движется по кругу форма [32], вращается ступица. Один оборот сменяет другой. Отграненное и отшлифованное вновь возвращается в необделанное [33].
[В природе] все и без насилия согласно с дао [34], и без уговоров проникнуто благом [35], [каждая вещь] в спокойной радости [36], не зная гордыни [37], обретает гармонию [38]. Вся тьма существующих неподобий находит для себя соответствующее в своей природе [39]. На разум опирается и кончик осенней паутинки, и целостность всего огромного космоса [40]. Его [дао] благо приводит в согласие небо и землю, в гармонию инь и ян, сочленяет четыре времени года, согласует пять первоэлементов [41]. Оберегает и пестует – и тьма вещей во множестве рождается. Оно напаивает деревья и травы, напитывает металлы и камни. Вырастают большими птицы и звери, умащивается их подшерсток и шерсть, крепнут перья и крылья, у оленей отрастают рога. У зверей нет выкидышей, у птиц – яиц-болтунов, отцы не знают печали утраты сына, старшие братья не плачут по младшим, дети не остаются сиротами, жены – вдовами. Радуга [42]не показывается, зловещие небесные знамения не являются. Это достигается тем, что во всем содержится благо.
Высшее дао рождает тьму вещей, но ею не владеет; творит многообразные изменения, но над ними не господствует [43]. Те, что бегают и дышат, летают и пресмыкаются, – наступает время [44] – и рождаются, но не из-за его благоволения; наступает время – и умирают, но не из-за его вражды [45]. Приобретая с пользой, оно не может быть восхваляемо; тратя и терпя убыток, оно не может быть порицаемо. Делает раздачи и одаряет, а не скудеет. Вращается, и вращению этому нет конца. Тончайшее, мельчайшее, оно не знает устали. Громозди его – оно не станет выше; обрушивай его – оно не станет ниже; прибавляй к нему – оно не умножится; отнимай у него – оно не уменьшится; обтесывай его – оно не отслаивается; руби его – оно не разрубается; буравь его – оно не просверливается; засыпай его – оно не мелеет.
11
Дао, с определения которого начинается глава, есть центральное понятие даосского учения о мире и о знании. Данный фрагмент характеризует дао как мировую творческую силу, неиссякаемый источник мирового движения.
12
Восемь пределов, или восемь полюсов, соответствуют восьми сторонам и полусторонам света.
13
Обнимает небо и землю, то есть дао как бы охватывает собою Вселенную. Ср. ниже о Едином: «В нем (Едином) покоится Вселенная».
14
Сообщается с бесформенным – так в переводе передано значение глагола биншоу. Перевод основывается на том, что второй член бинома имеет в тексте ключевой знак «рука» и, следовательно, должен быть понят как «отдавать», в то время как первый член бинома означает «принимать». Общее значение, таким образом, «отдавать и принимать», то есть сообщаться, быть во взаимосвязи.
Слово биншоу имеет и другую интерпретацию. Комментатор Га о Ю толкует его как «отдавать». Е. Крафт переводит это место словами «одаряет бесформенное», то есть принимает толкование Га о Ю. Однако из общего контекста памятника следует, что бесформенное (у син) есть основа, из которой через посредство дао все вещи рождаются и в которую они уходят по смерти, разрушаясь, иными словами, оно и «отдает» (рождает), и «принимает» (по смерти).
15
Сравнение дао с фонтанирующим источником указывает на самопроизвольность его движения.
16
Речь идет о его неисчерпаемости и вечной молодости.
17
Шесть сторон, то есть четыре стороны света, зенит и надир.
18
Растянутое… свернутое… – следующий ряд противопоставлений характеризует способность дао переходить из одной противоположности в другую.
19
Мягкое (жоу) – термин, очень важный вдаосской эстетике. Слово это значит не только «мягкий», но и «гибкий», «податливый», «эластичный» в противоположность «твердому», «жесткому», «несгибающемуся».
20
Натягивает четыре шнура – небо здесь представляется в образе балдахина над колесницей-землей, укрепленного на четырех поперечных шнурах, соответственно четырем сторонам света.
21
Инь-ян – о происхождении инь-ян говорится в гл. 3 «Хуайнань Цзы». Чистый и светлый воздух, или эфир, поднялся и образовал небо, тяжелый и мутный опустился и образовал землю. От соединения частиц (или семян) цзин неба и земли образовались инь и ян. От инь и ян, в свою очередь, рождаются «четыре времени года» (сы ши) и затем «тьма вещей», то есть все сущее.
22
Три светила – букв. «три источника света» (сань гуан), то есть солнце, луна и звезды.
23
Предельно разжиженное, оно как кашица, – по-видимому, отражение еще мифологических представлений, ведущих происхождение мира от жидкой, грязеобразной массы.
24
Предельно тонкое – один из примеров, показывающих попытку философов из Хуайнани отграничить дао от самых малых сущностей, но в то же время сохранить идею реального существования, его «бытийности». Ср в связи с этим выражение «как будто нет, а есть, как будто умерло, а живо» (7, 12).
25
Линь – благовещее животное, феникс – благовещая птица. Включение их в общий ряд подчеркивает всеобъемлющий характер действия дао.
26
Два государя, – согласно комментатору, – это Фуси и Священный земледелец (Шэньнун) – мифические, по исторической традиции – легендарные государи.
27
Словом «разум» в данном случае переведен термин шэнь, употребляющийся в тексте «Хуайнань Цзы» в нескольких значениях, а именно: разум, устанавливающий и поддерживающий мировой порядок; разум, главенствующий над формой и обитающий в сердце или «обиталище души» (линфу); дух и душа.
28
Термин «изменения» (хуа или бяньхуа) выражает идею становления, представление о том, что ничто ни на миг не остается неизменным, а все возникает, изменяется и гибнет непрерывно и безостановочно под воздействием другого и само воздействуя на него. Выражение «разум сопутствовал изменениям» указывает на целесообразность протекающих изменений.
29
Круговращение является в «Хуайнань Цзы» символом вечного движения. Отсюда образы вращающегося колеса, ступицы, гончарного круга. Вода благодаря своим свойствам – безобразности, вездесущности, значению для жизни – служит философам прообразом дао.
30
Ничто не остается безответным – понятие об «отклике» (ин) имеет важное значение вфилософии «Хуайнань Цзы». Оно основано на представлении, что ничто не существует само по себе, а только в зависимости от чего-то. Все возникает и становится в результате взаимодействия.
31
Луань – чудесная жар-птица, на которой путешествуют бессмертные.
32
См. прим. 29.
33
Процесс творения образно представлен в виде гигантского гончарного стана, на котором незримый мастер формует тьму вещей. В гл. «О духе» «Хуайнань Цзы» то же самое описано следующим образом: «Творящее изменения хватает и вытягивает вещь подобно тому, как гончар глину. Берет и делает из нее таз… Уже готовый сосуд оно вдруг разбивает вдребезги и возвращает к основе». Традиция уподобления процесса творения вещей плавке и формовке идет от «Чжуан Цзы». Слово пу, переведенное как «необделанное», этимологически значит «необработанный, невыделанный древесный материал».
34
[В природе] все и без насилия согласно с дао – «без насилия», букв. «недеянием». Авторы «Хуайнань Цзы» страстно выступают против «деяний» (бэй), в основе которых лежит противопоставление человеческого произвола непреложности естественного «пути». Отсюда проповедь «недеяний» (увэй), то есть отказа от произвольных действий, противоречащих внутренним законам вещей и явлений и нарушающих их естественную взаимосвязь. Вся фраза в целом означает, что рождение, формирование и гибель вещей, о которых говорилось выше, не подвластны ничьей личной воле, а только общему движению всего целого, направляемому дао.
35
Благо (дэ) – второе после дао наиважнейшее понятие даосской философии. Дэ обычно переводится как «добродетель». Некоторые исследователи отмечали неправильность такого перевода для тех случаев, когда оно не имеет морального смысла. Ян Хин-шун понимает дэ как «постоянные свойства» вещей или их «атрибуты» и оставляет термин без перевода. Л. Д. Позднеева, следуя интерпретации Ян Хин-шуна, переводит термин как «свойства». Е. Крафт дает перевод – «жизненная сила» – Lebenskraft. Последний перевод наиболее близко подходит к содержанию термина дэ в «Хуайнань Цзы», однако, на наш взгляд, слишком узок для тех границ, в которых действует космическое дэ. Предлагаемый перевод этого термина словом «благо» основывается также на близости его с понятием блага у Платона. Фрагмент, следующий несколькими строками ниже комментируемого места, характеризует функции блага.
36
В спокойной радости – наряду с другими подобными определениями (спокойно-бездумен, покойно-беззаботен, невозмутим и др.) характеризует идеальное состояние блаженства, к достижению которого направлены усилия даосского мудреца. Образцом, как всегда, служит природа, для которой безмятежность и бесстрастие являются естественным состоянием.
37
Не зная гордыни – высокомерие осуждается философами, поскольку основано на противопоставлении личной воли общему целесообразному ходу вещей.
38
Понятие гармонии занимает очень важное место в мире авторов «Хуайнань Цзы». Все построено на гармонии или должно быть построено в идеале: космос, природа, человек со всем механизмом своих чувств и ума, общество, искусство.
39
Природа (син) есть качественная характеристика вещей, не только отличающая данную вещь от всякой другой, но определяющая ее цель и назначение. Отсюда представление, что всякая вещь выполняет особую функцию в целостном организме Вселенной, благодаря чему уравнивается их «неподобие» (бу тун) и достигается гармония.
40
Кончик осенней паутинки – самая малая материальность, по представлениям древних китайцев. Наделяя даже ее разумом, авторы «Хуайнань Цзы», таким образом, акцентируют идею разумности природы.
41
Пять первоэлементов (или стихий) – вода, земля, огонь, металл, дерево.
42
Радуга и необычные небесные явления считались следствием нарушения небесной гармонии и потому дурным предзнаменованием.
43
Дао, таким образом, является причиной изменений, но оставляет для них возможность свободного развития.
44
Наступает время – поскольку все происходит во взаимосвязи, то и всякое изменение возникает в определенный момент, «откликаясь» на момент. Понятие благовременья занимает большое место в даосской философской мысли и в нашем памятнике.
45
Речь идет о том, что дао не играет роли провидения, оно «рождает» вещи, не имея какой-либо благой или злой цели.
46
Не может быть облечено в образ – подчеркнут его нетелесный характер.
47
См. прим. 14.
48
Его движение не пустое – комментатор поясняет, что поскольку движение дао возбуждает отклик, постольку и говорится, что оно «не пустое».
49
Твердое значит также сгущенное, мягкое – разреженное, поэтому следовать им значит «свертываться и расправляться»; однородные массы инь ассоциируются с тяжелым воздухом, массы ян – с легким, поэтому следовать им значит «опускаться», как опускается холодный воздух инь, и «подниматься», как поднимается теплый воздух ян. Все вместе передает, по-видимому, процесс кругооборота в природе, с которым дао движется в едином ритме.