Йога Васиштхи - Чайтанья Брахмачарини Дивья. Страница 52

О Рама, как в этой вселенной существуют бессчетные существа разных видов, в других вселенных тоже есть похожие существа, с другими телами, более подходящими для этих других вселенных.

Но все они связаны своими собственными умственными привязанностями. Эти существа бродят по вселенной иногда в возвышенном состоянии, иногда — в падшем, и со всеми ними смерть играет, как мячиком. Привязанные к своим собственным бесконечным желаниям и привязанностям и ограниченные своими собственными умственными ограничениями, они переходят из одного тела в другое. Они будут продолжать эти переходы, пока не осознают истину о своей собственной сущности, которая является бесконечным сознанием. Обретя истинное знание, они освобождаются от заблуждений и не возвращаются больше в это пространство рождений и смертей.

Васиштха продолжил:

Однако, все это создание существует только как бы во сне. Это создание нереально, оно только кажется таковым. Тот, кто полностью уничтожил невежество и все умственные ограничения, является освобожденным мудрецом. Хоть и кажется, что он осознает этот сон, называемый миром, на самом деле он не видит его как мир. Этот кажущийся мир естественным образом всегда зарождается в каждом индивидуальном сознании, пока это индивидуальное сознание не достигнет освобождения. В каждом ограниченном сознании потому существует потенциальное тело — не в своей физической материальности, но как мысль и как намерение.

Я опишу тебе еще раз, как создатель Брахма появился в бесконечном сознании, и ты увидишь, как бессчетные существа появились подобным же образом в этом сознании. Бесконечное сознание, лишенное времени, пространства и причинно-следственности, играючи все это проявляет. Так появляется космическое существо, это космическое существо является также космическим разумом и космической жизнью.

Это космическое существо намеревается ощутить звук, — и возникает пространство, которое передает звук. Оно намеревается ощутить прикосновение — и возникает воздух. Все это тонкое и невидимое. Желая видеть, этот космический индивидуум создает пламя, и огонь превращается в многочисленные источники света. Он намеревается ощутить вкус и прохладу, в противовес огню, — появляется вода. Затем, просто из-за желания ощутить запах, появляется земля со своей характеристикой запаха.

Это космическое существо со всеми своими качествами по-прежнему чрезвычайно тонко и не отделено. Оно очевидно оставляет свою тонкость и воспринимает себя, как бесконечные искры в пространстве. Оно думает о себе, как о каждой из этих искр, и возникает чувство эго. Это чувство эго также имеет присущий ему интеллект, и он представляет себе тело для себя, с помощью пяти космических элементов, которые я уже упомянул. Это тело рассматривается интеллектом как плотное, физическое и материальное, и оно и становится именно таким.

Это космическое существо и есть Брахма. Кажется, что он создает все эти бесчисленные существа, и сам же сохраняет их. Сначала он возникает в бесконечном сознании, но потом как бы подчиняется само-ограничению и забывает свою бесконечную сущность, как во сне младенца во чреве матери, он идентифицирует себя с телом, поддерживаемым жизненной силой и состоящей из материальных субстанций. Потом он начинает интересоваться и исследовать свое происхождение, его истинная сущность ему открывается, и он освобождается от само-ограничения.

Васиштха продолжил:

О Рама, хоть эта вселенная и кажется существующей, воистину ничто не существует как вселенная. Это только внешний вид, или отражение бесконечного сознания, который и есть единственная реальность. В этом сознании создание проявляется как во сне. Поэтому реальна единственная реальность, в которой оно проявляется, — это бесконечное ничто. Ты видишь мир, потому что глаза (или другие органы чувств) воспринимают мир; точно также если ты думаешь или веришь или знаешь, что мир существует, то это только потому, что твой разум думает так. И этот разум создал это тело для того, чтобы самому в нем обитать.

Все силы, свойственные разуму и которыми создается этот мир, находятся в бесконечном сознании. Потому мудрые провозглашают, что разум — всемогущ. Все эти божества, демоны и люди были вызваны к жизни разумом; когда разум более не придерживается подобных понятий, они прекращают существование, как лампа потухает без масла.

Мудрый человек знает, что все объекты в мире нереальны и не считает их чем-то, к чему стоит стремиться. Тот, кто гоняется за объектами, созданными разумом, несомненно приходит к страданиям. Этот кажущийся мир воплотился из-за желания, и он прекратится только с прекращением желаний (но не когда ты борешься с ними или ненавидишь их). Тогда этот кажущийся мир растворится, и воистину ничего не будет разрушено и потеряно.

Если пропадает нереальная видимость, теряешь ли ты что-нибудь? Она совершенно нереальна, как ее можно разрушить? И почему ты печалишься о потере нереального? Даже если видимость реальна, тогда никто не сможет ее разрушить и сделать нереальной; с этой точки зрения этот мир есть ничто иное, как Брахман, вечная истина. В этом случае, есть ли место для печали?

То, что нереально, не может расти или цвести, чему же радуются люди? Чего тогда желать? Если все воистину есть бесконечное единое сознание, с чем надо бороться?

То, что не существовало в начале, и что не будет существовать в конце, нереально и в середине (в настоящем). То, что существовало в начале и в конце, является реальным и сейчас (в середине). Узри, что «все это не реально, включая меня самого» и у тебя не останется печали, или пойми, что «все это реально, включая меня», и страдания тебя тоже не тронут.

(Когда мудрец сказал это, девятый день закончился и собрание разошлось).

Васиштха продолжил:

Зная, что вся вселенная, включая собственное богатство, жену, сына и т. д. является только фокусами собственного разума, не печалься, если потеряешь это, и не ликуй, если они процветают. Наоборот, может быть даже более подобает печалиться, когда они процветают, потому что такое процветание может усилить человеческое непонимание. Потому то, что порождает привязанности и стремления в глупце, порождает непривязанность и приятную беспристрастность в мудром.

Сущность мудрого не желает ощущений, которые не достаются без усилий, мудрый наслаждается тем, что уже есть. Способный отлучить любым способом разум от стремления к чувственным удовольствиям спасается от смерти в океане невежества. Кто осознал свое единство со всей вселенной, и кто таким образом поднялся над желанием чего-то и нежеланием чего-то еще, тот не будет снова обманут.

Потому, О Рама, осознай высшее Я или бесконечное сознание, пронизывающее и потому выходящее за пределы и реального, и нереального, и потом не хватайся и не отказывайся от чего бы то ни было ни внутри, ни снаружи. Мудрец, утвердившийся в таком само-осознании, свободен от любых умственных украшательств или умственных ограничений — он подобен небу или пространству, совершенно свободному от загрязнения тем, что в нем случается.

Пусть твой разум не придерживается чувства «мое» по отношению ни к одному объекту чувств; тогда, будь ты активен или не активен, ты не завязнешь в болоте невежества. Когда твое сердце не вкушает чувственные удовольствия как сладкие и желательные, тогда ты познал то, что стоило познать, и спасен из этого цикла рождений и смертей. Кого не привлекают удовольствия этого мира или даже рая (вне зависимости от того, остается в нем осознавание тела или нет), тот свободен, даже если он специально не желает или стремится к такому освобождению.

О Рама, в этом океане невежественных умственных ограничений нашедший лодку само-познания спасается от утопания; кто не нашел эту лодку, несомненно тонет. Поэтому, О Рама, исследуй природу себя и высшего сознания острым, как лезвие бритвы, интеллектом и потом оставайся твердым в само-познании.

Живи как живут мудрые и само-осознанные. Они знают бесконечное сознание и этот кажущийся мир, и потому не ценят и не отказываются от действий в этом мире. Ты тоже достиг само-осознания, О Рама, и теперь ты спокоен.