Тайны и феномены эпох. От древних времен до наших дней - Пернатьев Юрий Сергеевич. Страница 18

Другим мистическим воздействием на погоду было чародейство – заклинание с чашей, наполненной водой. Археологами обнаружено несколько таких сосудов, покрытых символическими изображениями времен года. Водой из этих сосудов окроплялись посевы.

Местом общих молений славян издревле были горы, особенно «лысые», т. е. безлесные, с которых открывалась широкая панорама окрестностей. На вершине холма находилось капище – место, где стоял капъ – идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами называлось треби- щем, там потребляли (ели) жертвенную пищу. Ритуальный пир проходил либо под открытым небом, либо в особых помещениях, строившихся на требище, – хоромах, храмах.

Славянских идолов сохранилось мало. Это объясняется не только гонениями на язычество, но и тем, что большинство идолов были деревянными. Славяне сознательно предпочитали использовать для изображения дерево, а не камень, стремясь вырезать живое из живого и почитая чародейскую силу дерева. Но встречаются и каменные идолы, некоторые из них найдены на побережье Черного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной на шее. Ученые полагают, что эти идолы были созданы еще праславянами-земледельцами, которые вели обширную торговлю хлебом с греческими городами.

Один из немногих дошедших до наших дней Збручский идол находится в Краковском археологическом музее. Идол имеет четыре грани, что символизирует его силу, распространяющуюся на все четыре стороны света. Верхние части граней занимают изображения богинь с рогом и кольцом в руках и богов с мечом и конем, а также со знаком солнца. В средней части идола изображены взявшиеся за руки мужчины и женщины, вероятно, исполняющие ритуальный танец – хоровод. Ниже показан коленопреклоненный бог, вырезанный на одной грани анфас, а на двух других – в профиль.

Известный исследователь древнеславянской мифологии академик Б. Рыбаков истолковал символику идола следующим образом: богиня, держащая рог (символ изобилия), олицетворяет собой Макошь – мать урожая; богиня, держащая кольцо (символ брака), – Ладу. Бога, на поясе которого висит меч и у ног которого скачет конь, Б. Рыбаков отождествляет с Перуном – покровителем воинов, а бога с солнечным знаком на одежде – с Даждьбогом, владыкой солнечного света. Коленопреклоненный бог, держащий на руках Землю, является Белесом, богом подземного мира. Деление идола на три части символизирует мироздание: горний мир – обиталище богов, земная юдоль, где живут люди, и наконец, подземный мир мертвых.

Разумеется, древние славяне участвовали не только в религиозных обрядах, но и в гражданских, общественных, коих было немало. Как правило, подобные ритуалы связывались с определенными событиями в жизни человека и племени – свадьба, рождение ребенка, смерть, праздники, игрища, связанные с сельскохозяйственным циклом.

Свадьба у славян являлась не столько фактическим объявлением начала совместного проживания мужчины и женщины, сколько освященным обрядом, связующим жизни и судьбы мужа и жены, соединяющим души двух любящих людей. Поэтому и свадебные обычаи в корне отличались от христианских канонов, производящих обряд приведения жены в подчинение мужу. Свадьба без согласия родителей молодых считалась немыслимой, потому что, построив жизнь на обиде предков, родственников, человек не сможет быть счастливым. До наших дней дошли традиции посыпания молодых зерном и деньгами, связывания их веревкой, испытания жениха в доме невесты, зажжения символического семейного очага, а в конце – шумный пир во славу и счастье молодых.

Важнейшим событием считалась смерть – момент перехода души человека в мир предков и богов. Со времен пастушеского быта до принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней и собак. С женщиной полагалось положить серпы, сосуды с пищей и питьем, зерно, убитую домашнюю скотину и птицу. Тела умерших возлагали на священный костер, веря, что с пламенем их души поднимаются к небу.

С веками обряд трансформировался, но некоторые черты его сохранились. Умершего обмывают и одевают в новую одежду, производя, таким образом, некое очищение, затем кладут на кухонный стол. В древности он играл роль домашнего алтаря, на нем готовилась пища, получая, таким образом, от соприкосновения с алтарем благословение богов.

На кладбище покойника опускают в землю в гробу, формой напоминающем ладью; над могилой насыпается холмик – подобие кургана; на могиле устанавливается крест или иной памятный знак с указанием имени, даты и иногда причины смерти. Все это – отголосок традиции установления на могилах камней с рунными надписями.

Вслед за похоронами следуют первые поминки с застольем и вином, что строжайше запрещается церковью. А идет это от языческой тризны – пира во славу умершего. В дальнейшем поминки повторяются каждый год. Могила содержится в чистоте и порядке, на стол возле захоронения покойному ставят снедь и питье, иногда рассыпают зерно на могильном холмике, что тоже противоречит христианским вероучениям.

(Вспомним новозаветное: «Пусть мертвые сами заботятся о своих мертвецах».)

С другой стороны, некоторые церковные праздники удивительным образом переплелись с языческими, например Рождество со Святками. У славян с давних пор существовал обычай рядиться в эти дни, гадать на бобах, лить олово, обсыпать зерном дом, устраивать катания и пляски, зажигать огни, колядовать. И уже мало кто помнит, что Коляда – это сла- вяно-русский мифологический персонаж, связанный с весенним циклом плодородия.

Из праздников древние славяне больше всего любили Масленицу, которая посвящалась богу изобилия и скотоводства Велесу, а также богине Ладе, дарившей женщинам здоровье и красивых крепких детей. Масленица отмечалась 23 марта во время равноденствия, но после принятия христианства ее начали соотносить с началом Великого поста. Поскольку Великий пост длится ровно 7 недель и заканчивается празднованием Воскресения Христова, а этот великий христианский праздник не приурочен к определенному дню, то и Масленица начала перемещаться по календарю. За это в народных песнях она получила новое название – Поползуха.

Символом Масленицы стало чучело молодой красивой женщины, которой даже было дано имя – Авдотья Изоть- евна. Ей посвящались игры и песни, во время обряда все угощались ритуальными блинами. Длился праздник целую неделю. Каждый день имел свое название в зависимости от того, что полагалось делать.

Понедельник – стреча. В этот день молодежь делала чучело Масленицы и с пением величальных гимнов, в которых Масленицу всячески нахваливали, вносила его в село. Затем Авдотью Изотьевну устанавливали в том месте, где будут проходить игры и катание на санях. В этот день кататься с горки разрешалось только детям.

Вторник – заигрыш. С утра молодые парни и девушки уходили кататься на санях, играть в игры, есть блины. Во время этих увеселений они знакомились друг с другом, присматривали себе суженых.

Среда – лакомка. В среду тещи приглашали своих зятьев на блины. Начинался ритуал обрядового объедения. Считалось, что чем больше блинов будет съедено, тем плодороднее будет год. Обычные едоки потребляли по 20 блинов, но находились и такие, кто легко «приговаривал» стопку из 50 и более. Те же, кто мог осилить 100 штук, пользовались особым почетом.

Четверг – широкий разгул, перелом. Начиная с этого дня к играм молодежи присоединялись взрослые. Женщины катались на санях (был даже обычай, когда теща вместо саней садилась верхом на зятя и скатывалась на нем с горы), мужчины пили вино, а к вечеру, изрядно разогревшись, устраивали кулачные бои, игры.

Пятница – тещины вечерки. В этот день зятья угощали блинами своих тещ, иногда – всю родню жены. Зять был обязан еще с вечера лично пригласить свою тещу на угощение.