Психология и Дао. Синхроничность: случайны ли совпадения в нашей жизни - Болен Джин Шинода. Страница 21
Глава 8. ДАО КАК ПУТЬ СЕРДЦА
У сердца своя правда,
которую разум не знает.
Путь Дао, это способ жить в гармонии с извечным Дао. Путь сердца. Чувства и интуиция в роли проводника. Внутреннее путешествие на Восток.
В древнем Китае существовало различие между метафизическим, духовным Дао, то есть великим, извечным Дао даосских философов и конфуцианским дао — этическим идеалом поведения, равновесия между внутренним развитием человека и его поведением. Мудрость внутри и величие снаружи — такова была цель психического развития. Мудрость являлась внутренним достижением; величие было в свою очередь проявлением этой мудрости во внешней жизни. Понятия Дао и дао не находятся в конфликте друг с другом. Они взаимодополняют и укрепляют друг друга, потому что дао говорит о том, как должна жить личность, находящаяся в контакте с извечным Дао.
Китайцы верили, что Дао каждый момент связывает все явления, поэтому они обращались за советом к «Книге Перемен» — И-Цзин, которая давала рекомендации к действиям, согласным Дао.
Гексаграму И-Цзина получают многократно разделяя пучок стеблей тысячелистника или бросая монеты, а далее читают соответствующий гексаграме текст. Синхроничность здесь, таким образом, сводится к значимому совпадению ситуации человека и содержания текста. Советы «Книги Перемен» снабжены комментариями, которые в своем большинстве принадлежат Конфуцию и его последователям. стремящимся к идеалу полного подчинения внешней активности принципам внутренней мудрости.
Существо секрета действия И-Цзин — Великое Дао, а синхроничность — его проявление. Философская основа этой книги это этический идеал, принимающий существование дао, то есть такого способа жизни, который будет находиться в гармонии с Великим Дао.
Проанализируем составляющие элементы китайского иероглифа «дао». Май-Май Цзе, автор трактата «Дао живописи», описывает знак дао — объясняя его как тропинку, путь или способ — значение которого является совокупностью двух знаков: чо и шоу. Чо это составная конфигурация значений «левой стопы которая шагает» и «остановки». Шоу означает «голову», что указывает на мысль. Целая пиктограмма, таким образом, создает символ движения, которое производится шаг по шагу, включая сюда возможность обдумывать следующие шаги. Более того — левая стопа представляющая инь, говорит о том, что дао это внутренний путь.
Поскольку китайский иероглиф дао является комбинацией знаков головы и стопы, он одновременно символизирует идею полноты, достижение которой требует соответствующего духовного развития. Таким образом, Дао можно понимать как путь полной гармонии, «от головы до стоп». Символ головы ассоциировали с небом, солнцем и мужской энергией ян, стопа же означала землю и женскую энергию инь. Путь или Дао, должен быть путём интеграции этих двух сил — мужской и женской, неба и земли, ян и инь. Иероглиф дао явно указывает на духовный путь, которым необходимо сознательно идти.
Извечное Дао также означает жизненный путь, но скорее как определенное осознание ощущения себя частью божественной вселенной. Этот путь начинается в дао и даёт познание Дао.
То, что в нашем путешествии по жизни, прежде всего бросается в глаза, является другим людям, это внешний путь. Направление, стиль жизни и компания видны как на ладони. Внутренний путь заметить труднее. Случается, что наши дороги ведут к новым горизонтам, к каким мы стремимся, или по широкому наезженному тракту, удобному и безопасному. Мы можем идти вместе с толпой, нас будут толкать и тянуть другие, или не изолируясь от окружающих, сознательно двигаться своим путем, прислушиваясь к внутреннему ритму, приостанавливаясь время от времени, чтобы обдумать следующий шаг.
По какой дороге пойти? К кому прислушаться? На какие знаки обратить внимание? Такое множество возможный путей, и столько среди них неверных, так много путаницы и шума, заглушающего наш внутренний голос, во время этого путешествия, независимо от того, какую дорогу мы избрали. Не исключено, что каждая внешняя тропа никуда не ведет, а значение имеет только то, остаемся ли мы в контакте с нашей внутренней тропинкой во время путешествия по одному из выбранных путей.
Карлос Кастанеда в книге «Учение дона Хуана» задает вопрос о выборе собственного пути. Дон Хуан дает такой совет:
Каждая вещь это один из миллиона путей [ип camino entre cantidades de caminos]. Поэтому всегда необходимо помнить, что путь это всего лишь путь — если чувствуешь что ты не должен по нему идти, нельзя оставаться на нём ни в коем случае. Чтобы достичь такой ясности понимания — необходимо вести дисциплинированную жизнь. Только тогда ты поймешь, что любой путь это всего лишь путь, и что нет ничего плохого для тебя или других, что ты движешься по нему, если так повелело твое сердце. Однако, принимая решение оставаться или уйти с пути, нужно избавиться от страха и амбиций. Вот мое предупреждение: к каждому пути внимательно присмотрись вблизи. Испытай его столько раз сколько ты считаешь нужным это сделать.
Дон Хуан подчеркивает необходимость сознательного решения в выборе пути и рекомендует идти за тем, что чувствует сердце (а не за тем что думает голова). Нужно иметь жизненную дисциплину, необходимую для того чтобы достичь ясности сознания, позволяющей делать сознательный выбор. Все это сильно напоминает постулаты о том, что необходимо усилие для движения по пути дао.
Дон Хуан предлагает задавать себе вопрос, проверяя правильность сделанного выбора: «Есть ли сердце у этого пути?» и сразу объясняет: «Все дороги похожи друг на друга — они никуда не ведут. Они ведут сквозь заросли или вглубь зарослей». (Важно двигаться по тропинкам у которых есть сердце; цель путешествия не материальна. Дон Хуан характеризирует внутреннюю тропинку также как и дао; акцентируясь на процессе, а не на цели.) Далее он демонстрирует последствия выбора:
Есть ли сердце у этой тропинки? Если есть то она верная, если нет, она ни на что не годится. Обе ведут в никуда, но у одной есть сердце, а у другой его нет. Одна позволяет совершить радостное путешествие; пока ты идешь по ней, вы с ней едины. Другая заставит проклясть свою жизнь. Одна придаст тебе силы, вторая ослабит.
Уметь выбирать путь сердца означает научиться следовать внутренним ритмам интуитивных чувств. Сознание может сказать примерно, куда заведет путь, но не в состоянии оценить есть ли у него сердце. Стоит рационально рассматривать каждый жизненный выбор, но не нужно основывать на этом важные жизненные решения. Решения о выборе партнера для брака, профессии, которую нам предстоит выполнять, или ценности к которым мы будем стремиться в жизни, требуют согласия сердца. Разум может быть отличным помощником, однако он не разбирается в чувствах и в том, что имеет духовную ценность и что в конечном итоге придает смысл жизни.
Дон Хуан предостерегает, что выбор пути должен быть свободным от страха и амбиций, рекомендуя тщательно его изучить. В «Дао Дэ Цзине» также отмечается риск потеряться в разнообразии поверхностных атрибутов:
Пять цветов притупляют зрение,
Пять звуков притупляют слух,
Пять вкусовых ощущений притупляют вкус.
Быстрая езда и охота волнуют сердце.
Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления.
Поэтому усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому чтобы иметь красивые вещи.
Он отказывается от последних и ограничивается первыми.
Амбиция и страх — мощные силы, которые в состоянии сильно повлиять на наш жизненный выбор. Предостережения дона Хуана имеет большое значение, поскольку ни одно решение, принятое под влиянием этих сил не ведет к пути самореализации. Если кого-то ведет амбиция, направляя к власти или престижу, такой человек всегда интересуется тем, как выглядит его ситуация по сравнению с другими. Это путь соперничества и гонок, где мы стараемся победить, боясь быть побежденными. Если главным мотивом является страх, мы выбираем путь, кажущийся нам безопасным. Мы выбираем профессию, дающую финансовую безопасность и супруга, соответствующего нашим ожиданиям. Когда амбиции и страх берут слово — сердце умолкает. В конце концов, согласно предостережению дона Хуана, мы начинаем проклинать свою жизнь.