История политических и правовых учений. Краткий курс - Коллектив авторов. Страница 4

5. Политико-правовые учения Древней Индии

1. Появление политико-правовых представлений о мире, о человеке, о нравственных принципах, развитие философского взгляда на отношения в обществе в Древней Индии относят к I тыс. до н. э. В этот период на территории Индии начали формироваться государства. Каждым государством управлял раджа, которого поддерживали аристократы и родовая жреческая знать в лице брахманов.

2. Древнеиндийские законы Ману относятся к периоду II в. до н. э. – II в. Законы Ману тщательно регламентировали повседневное существование каждого индуса в частной и общественной жизни в строгом соответствии с религиозными догматами брахманизма. Законы Ману, приписываемые мифическому прародителю людского рода, содержат также наставления об управлении государством и по судопроизводству.

3. В Законах Ману воспроизводятся и защищаются положения вед и упанишад (религиозно-философских трактатов, комментирующих ведические тексты) о делении общества на варны, их неравенстве и т. д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы. Дхарма – универсальная норма поведения индуса, зависящая от его возраста и варны. Даже царь (из кшатриев) должен чтить брахманов и следовать их советам и наставлениям, он должен охранять варновый строй.

Особое значение уделяется данде – наказанию, которое заставляет людей следовать извечной дхарме. Нарушителей дхармы помимо данды ждет загробная кара.

4. Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряде древнеиндийских религиозных памятников II тыс. до н. э., именуемых в целом ведами (санскр. «знание»), там говорится о делении людей на четыре варны, которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа, первочеловека): «…брахманом стали его уста, руки – кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра». Это определило на многие века кастовое деление индийского общества. Среди вед можно выделить «Ригведу» (собрание гимнов) и «Атхарваведу» (сборник заговоров и заклинаний).

5. Строение общества (т. е. права и обязанности представителей различных варн) определяет мировой закон («рита»). Все члены варн лично свободны (рабы находились вне кастового строя), но неравноправны. В привилегированном положении находились брахманы (жрецы, духовная власть) и кшатрии (воины, светская власть).

6. В древнеиндийских ведах содержалось два подхода к появлению царской власти: или создание правителя богами (учреждение его власти по воле богов), или избрание правителя людьми с последующим утверждением богами. Господствовала патриархальная концепция государственной власти: правитель является отцом для своих подданных, он должен заботиться о них, однако несет ответственность не перед ними, а перед богами.

7. Древнеиндийский трактат «Артхашастра» Каутильи относят к эпохе империи Маурьев (IV–III вв. до н. э.), по форме это – наставление по искусству управления. «Артхашастра» в целом свободна от религиозных догм брахманизма и реалистична. Каутилью даже называли индийским Макиавелли за «Артхашастру», проникнутую идеей практической пользы в делах государственного управления, и за обусловленные этой идеей политические мероприятия и административно-властные установления.

8. В середине I тыс. до н. э. эпоха брахманизма начала угасать. На смену брахманизму пришел буддизм. Предание связывает происхождение буддизма с именем принца Сиддхартха Гаутама (623–544 до н. э.). Он стал Просветленным, т. е. Буддой. В основе буддизма заложена идея освобождения человека от страданий. Избавления от страданий можно достичь в настоящей жизни, а не в загробной. Достичь просветления может любой, надо к этому стремиться.

9. Буддизм разработал идею о восьми «добродетелях». Смысл добродетелей в правильном поведении, правильном видении, правильном образе жизни, правильной речи, правильном направлении мысли, правильном усилии, правильном внимании, правильном сосредоточении. Буддизм признавал ведущую роль в общественной жизни не за брахманами, а за кшатриями. Такая политика была направлена на подрыв влияния жрецов – брахманов. Буддизм также ставил под сомнение наследственный характер власти брахманов. Популярность буддизма определялась его стремлением стать религией «спасения» для широких кругов населения.

10. С течением времени буддизм все больше изменялся и приспосабливался к государственным интересам. Мотивы покорности, отход от жесткого аскетизма в буддизме все более усиливались. Государственные власти начали привлекать новую религию на свою сторону в борьбе за светскую власть.

6. Зарождение политико-правовой мысли в Древней Греции. Политико-правовые взгляды софистов и Сократа

1. Так как в Греции было мало земель, пригодных для обработки, здесь развивается ремесло, в том числе и обработка металлов. Это стало основополагающим фактором высокой эффективности труда, а также его индивидуального характера. Становлению в середине I тыс. до н. э. в Греции рабовладельческого строя способствовало благоприятное географическое положение, которое стимулировало развитие полисной формы государственного устройства. Полисы – небольшие государственные образования (города с прилежащими к ним территориями). Жизнь в полисах была сопряжена с постоянной борьбой между родовой аристократией и свободными гражданами.

2. В результате такой политической борьбы власть в полисах приобретала следующие формы:

• аристократия (власть захватывали знатные);

• демократия (удача оказывалась на стороне трудовых слоев полиса);

• тирания (узурпации власти группой лиц);

• олигархия, состоящая из крупных рабовладельцев, роль которых усиливалась по мере роста рабовладения.

Бурный рост науки, техники и знаний о мире привели к размежеванию науки и религии. Политике-правовые доктрины становятся частью философских систем античных мудрецов. Политико-философские учения Античности основывались на практике, на социально-политических реалиях.

3. Политика и право становятся предметом исследования. Одними из ярких представителей античной политико-правовой мысли были софисты (от гр. sophistes – «мудрец»). Школа софистов сложилась в Афинах во второй половине V в. до н. э. – в период наивысшего расцвета афинской рабовладельческой демократии, отличительной чертой которой было непосредственное участие граждан полиса мужского пола в управлении государством. Каждый гражданин в течение жизни занимал более или менее значимый пост в полисе. Софистами называли учителей ораторского искусства, учивших за плату красноречию. Этот навык был необходим для публичных выступлений и в суде. О политико-правовых взглядах софистов мы узнаем преимущественно из произведений Платона и Аристотеля, негативно относившихся к идеям софистов.

4. Протагор из Абдер (V в. до н. э.) – старший софист, основатель софистической школы. Мера всех вещей – человек, который является индивидом и гражданином полиса. Все измеряемое человеком относительно, так как наши знания, полученные посредством ощущений, различаются у разных людей, поэтому нет единой истины. О всякой вещи всегда есть два противоречивых мнения; так же условно и изменчиво право. Миф Протагора о Прометее объясняет, как было создано государство. У разных народов существуют различные нормы права, т. е. единых представлений о законности в мире нет. Мерило всех ценностей, справедливости – полис: государство само решает, что справедливо, а что – нет. Протагор уравнивает право и закон, считая, что всякий закон справедлив, т. е. является правовым. Естественный закон у Протагора – догосударственное состояние общества, которое не лучше и не хуже государства.

5. Гиппий из Элиды (V в. до н. э.) противопоставлял природу юридическому закону. Законы природы – истинное, естественное право. Все люди равны между собой по природе, а не по закону. Всеобщие естественные (природные) законы всегда одинаково хорошо и четко выполняются в любой стране, так как веления природы всегда соответствуют человеческому естеству. Естественное право – справедливость; позитивный закон, данный государством, ей противоречит, устанавливая искусственные требования.