Интуитивное тело. Мудрость и практика айкидо - Палмер Венди. Страница 24

Наблюдатель

Обучая базовой практике, я всегда говорю: «Потеряйте наблюдателя в ощущениях». Это воодушевляет нас пережить ощущение телесной цельности безо всякого расщепления, без частицы нас, наблюдающей за нами в действии. Когда мы испытываем удовлетворение, занимаясь любовью или будучи полностью вовлеченными в творческую деятельность, обычно мы погружаемся в ощущения настолько, что ни одна наша частица не комментирует процесс.

Я не настаиваю на том, что раствориться в ощущениях без частички-наблюдателя — правильный или единственно возможный способ существования, но я настаиваю, что мы должны испытывать желание уметь ощущать мир именно так. Нам необходимо быть гибкими. Когда мы оставляем разум в центре настоящего, то можем умело и с состраданием исследовать возможности функционирования без разума, который всегда сообщает, комментирует и судит наши действия. Нам нужно понять, является ли это состояние истинным и приносящим удовлетворение, и если это так, то научиться пробуждать такое состояние по собственной воле.

Восприятие этого феномена Чогьямом Трунгпой может быть полезным в понимании наблюдателя:

Есть надзиратель, который передает послание наблюдателю как противоположности надзирателя. В таком случае мы получаем двойного надзирателя. У тебя есть надзиратель, подобный представителю власти, последовательно отслеживающему одну ситуацию за другой, у тебя также есть тот, кто указывает надзирателю род занятий, работу, обязанности. Другими словами, ты способен к интуитивному прозрению, дающему способность систематизировать опыт, но в то же время тебе необходимо передавать его кому-то, кто собирает пищу. Тот, кто собирает пищу, и есть надзиратель, а еда отправляется к центральной власти, которая назначает надзирателя. Все это крайне тонко. Ее практически невозможно наблюдать — так называемую воспринимающую сущность. Так что здесь ты имеешь дело с двумя типами разума. С грубым разумом и тонким разумом. Грубый разум — это надзиратель, аналитик, тонкий разум — это интеллектуальные аналитические умозаключения, превратившиеся в понимание, полученное через опыт. Из книги «Трансцендентное безумие»

Мы хотим знать, как можно существовать без надзирателя и ощущать разум как нечто статичное, не растянутое во времени — испытывать ощущение пробуждения, полноценного и ясного присутствия в настоящем. Ощущение здесь — точка отсчета. Мы и есть это ощущение, без каких-либо суждений или комментариев. Потерять наблюдателя — то, что мы иногда хотим сделать, пусть даже на секунду. Даже краткий момент без наблюдателя — важный и ценный опыт. И мы способны практиковать и повторять этот опыт снова и снова. Все ближе знакомясь с опытом превращения в ощущение, мы можем делать это быстрее и быстрее и оставаться в таком состоянии дольше.

Следующий шаг — выяснить, можем ли мы быть активными без наблюдателя. Чтобы понять это, нужно войти в соответствующее состояние. Говоря: «Потеряйте наблюдателя в ощущениях», я призываю отключить комментатора/судью и постараться оказаться здесь и сейчас в настоящем в пробужденном и целостном состоянии.

Три центра: голова, сердце и хара

Чтобы мобилизовать мысли, я должна разжечь интерес: я задаю нужный вопрос, чтобы соединиться с головным центром. Ментально я должна быть больше заинтересована, чем напугана. Помните об основной идее любопытства. Я должна быть уверена, что не обращаюсь к головному центру с целью начать контролировать ситуацию. Я должна испытывать неподдельный интерес, просто представляя, на что все это похоже. Здесь мы применяем дисциплину и тренинг. Мы сосредотачиваемся на наших мыслях, думаем о чем-то одном и спрашиваем: «Что в центре этой ситуации?»

Чтобы руководствоваться сердечным центром, нам необходимо захотеть контакта. Есть ощущение сдачи, втягивания, подобное состоянию влюбленности. Сердце должно быть смелым. Если мы проделали основную работу и поняли, что не можем защитить себя, сдерживая что-то, то мы можем войти в ситуацию, не пытаясь избежать контакта. Мы идем на контакт так же, как влюбляемся: принимаем весь набор, всего человека, не только его позитивные стороны, но и негативные аспекты. Когда мы принимаем собственные страхи, сердце позволяет контакт и мы втягиваемся — испытываем близость.

Чтобы соединиться с хара, или животом, и действовать оттуда, нам необходимо осуществить физическое воплощение в пространстве. Для совершения действия мы берем идеи из головы и чувства из сердца. Руководствоваться хара — значит подняться и заставить тело двигаться, мы совершаем физические изменения в пространстве. Совершая действие, мы можем обнаружить его истинную ценность. Мы можем выяснить, где мы расщеплены и где кроется наш страх. Проделать настоящее физическое действие — значит выяснить правду ситуации. Хара движет телом, и, если мы позволяем, живот демонстрирует свою витальность и мудрость.

Техника целостности: исцеление расщепления

Первый шаг в направлении целостности — сосредоточение внимания. Базовая практика: дыхание, баланс и земное притяжение, может восстановить наше осознание телесного присутствия. Пробуждая наше качество, головной центр соединяется с телом через дух пытливости. Мы включаем интерес в чувственный опыт настоящего момента, задавая вопрос: «На что это было бы похоже, если бы..?»

Одна из моих любимых техник для воссоединения с сердцем или хара — это «поглаживание». Ладонями я глажу себя от сердца вниз к животу так же, как глажу животное — нежно и мягко. Такое «поглаживание» дает непосредственный чувственный контакт между сердцем и животом. Оно также смягчает и расслабляет.

Мы даже можем вступать в диалог с нашими центрами. Я трачу несколько моментов на сосредоточение на каждом из центров. Например, чтобы сосредоточиться на голове, я должна коснуться лба и проанализировать ситуацию. Я немедленно записываю основную мысль, возникшую в головном центре, записываю в стиле потока сознания. Я не анализирую суждения — просто позволяю им течь. Затем я кладу руку на сердце, перемещая осознание туда, чтобы почувствовать ситуацию. Когда я ощущаю, что вошла в контакт с сердечным центром, то вновь записываю «послание» в стиле потока сознания. Затем я проделываю то же самое с центром в животе. Нередко «голос» или послание из живота сложнее разобрать, но если я положу руку на живот, начну дышать через него и расслаблюсь, возможно установить контакт и с этой частью себя. Практикуя данную технику, позвольте письменному слову просто течь, не нужно искать совершенный смысл. Перечитав все это заново, мы уловим суть.

Когда я ощущаю расщепление, я могу повторять упражнение несколько раз за несколько дней. Нередко, чем больше я делаю это, тем яснее становится послание. Когда природа внутреннего конфликта проясняется, я могу начать диалог. Цель — привести к согласованию все три центра. Это может звучать странно, но я дошла до того, что договариваюсь со своими центрами. Например, я могу попросить живот помочь поддержать сердце для достижения единства. Я убеждаю хара, что в следующий раз дам преимущество животу и попрошу сердце подчиниться. Чаще всего быть целостным оказывается лучшим, чем быть «правым».

Преодоление

Преодоление — возможно, самый распространенный из методов, которыми мы управляемся с расщеплением. Оно является волевым действием: разум преодолевает сердце или сводит воедино сердце и живот. Преодоление сработает, но это утомительно и требует нервных затрат от одной из составляющих — все время тянуть за собой другую. Когда мы действуем в режиме преодоления, мы тратим колоссальное количество энергии, и жизнь кажется испытанием. Если мы способны уговорить другие центры сотрудничать по собственной воле, завершение того или иного дела отнимет меньше энергии и сил.

Часто наши расщепления и конфликты очевидны, иногда нет. Изучая себя под давлением и/или в движении с партнером, мы можем быстро выяснить, как расщепляемся или отделяемся от себя. Обладая состраданием, юмором и занимаясь базовой практикой, мы можем тренироваться, ориентируясь на целостность.