Интуитивное тело. Мудрость и практика айкидо - Палмер Венди. Страница 28

Посвящение себя духовному пути обычно проистекает из нашего стремления уменьшить наши страдания и из искренних альтруистических чувств к другим существам. По мере ежедневной практики мы обновляем это посвящение. Наше стремление сосредоточиться на себе и стать цельными отражает усилие, направленное на работу со склонностью к страданиям, создаваемым внутренним конфликтом.

Когда мы делаем одно дело за раз, концентрируясь просто на дыхании, земном притяжении, поле и качестве — на эти несколько секунд мы вне конфликта. В такие моменты в определенном смысле мы избегаем страданий и несем в мир гармонию. Мы хотим использовать столько себя, сколько возможно. Один из способов сделать это — стать цельными, вступив в контакт со всеми центрами: головой, сердцем и хара и заручиться их поддержкой.

Подстегивая свой интерес, мы можем воодушевить головной центр, разум, продолжать задавать вопросы, которые приводят нас к практике. Тренировка привычки разума к пытливости помогает нам развивать открытость сознания. Нам нужно быть осторожными в пытливости, чтобы не вырастить привычку зацикливаться на пойманном знании. Нам необходимо двигаться вперед к состоянию ментального спокойствия и ясности, чтобы наш интерес обретал такие качества, как проницательность и точность. Чтобы успокоить разум, мы учимся контролировать склонность метаться от одного привычного рисунка к другому, тренируя разум сосредотачиваться на одной вещи за раз.

Мы тренируем разум с помощью практики и многократного возвращения внимания к объекту концентрации. На занятиях я говорю: «Вы поймете, когда будете на это способны. Вы почувствуете, что сознание устойчиво. Ощутите его готовность, способность быть открытым и любопытным». Такое спокойствие обычно достигается через медитативные практики, при которых именно для этой цели специально отводится определенное время. Ежедневная практика помогает сделать данный опыт естественной составляющей бытия. Мы знаем, что у нас есть техника, инструмент, который помогает нам фокусировать сознание.

Важно уметь отделять мысли от чувств, потому что это разделение позволяет нам определить любой внутренний конфликт между головой и сердцем. Иногда конфликт увидеть легко — в ситуации, когда сопротивляющейся составляющей оказывается страх. Например, мне необходимо выступить перед группой людей. Предположим, материал мне хорошо знаком и я действительно хочу передать информацию аудитории. Моя чувствующая составляющая, сердце, испытывает страх и сопротивление. Я могу даже ощущать, что абсолютно не готова встать перед всеми этими людьми. В такой момент возникает конфликт между моими головным и сердечным центрами, что делает невероятно сложным заставить себя действовать. Распознать конфликт — первый шаг. Следующий шаг — использовать технику, инструмент, который помогает мне привести сердце в соответствие с головой. Возможно также привести голову в соответствие с сердцем. Важна именно унификация — нахождение способа закончить конфликт, приведя центры к согласию.

Колоссальная способность сердечного центра к увлеченности использует чувства, стремления, желания, страсть и потребности как мотивирующие энергии. Чтобы использовать эту мощную внутреннюю силу, мы должны найти способ управлять данными энергиями и направлять их. С неутомимой пытливостью мы можем определять нашу сущностную альтруистическую потребность, наше глубинное желание единения с жизнью, наше стремление ощущать себя соединенными с миром. Мы можем направить пытливость к цели, соответствующей ментальному видению, или привести разум в соответствие с сердцем, желанием любви, доброты и красоты. Нам необходимо уметь различать искаженные потребности и желания и истинную сущностную необходимость.

Мы можем стабилизировать сердечный центр, замедляясь, уделяя внимание и время практике, в ходе которой мы фокусируемся на одном чувстве за один раз. С практикой мы можем гореть, как ровное пламя, распространяя приверженность, сострадание, доброту и другие сердечные энергии. Мы больше не подобны вспыхивающему огню, колеблемому ветрами искаженных желаний и смущения. Когда в наших ощущениях есть спокойствие и устойчивость, мы можем начать раскрываться для сильных чувств. Мы культивируем сердечную открытость и можем использовать энергию сердечного центра, чтобы сильнее погрузиться в жизнь.

Хара, или центр живота, — нередко самый сложный центр для определения в терминах мотивирующей силы. Единственное исключение — это сексуальное желание, которое обычно располагается ниже хара, но может считаться частью данного центра, поскольку обладает ясным импульсом движения и желанием достигнуть цели. Хара дает энергию для «действенной» составляющей нашей жизни. Живот — та часть нас, которая действует. Хара поднимает нас из кресла, мы используем ее силу, чтобы толкать машину. Желания живота объединяются в самом активном воплощенном смысле. Голова может думать, что неплохо было бы пойти и сказать кому-то: «Привет!» Сердце может хотеть этого. Но именно живот «ведет» нас через комнату и помещает в состояние воплощенного контакта с другим человеком. Живот — проявление желания или мысли.

Когда мы понимаем это и исходим из живота, внутри нас начинает развиваться чувство уверенности. Западная культура создала определенные табу в отношении личной силы и сексуальной энергии. Эти табу привели к замутнению связи с животом. Боль инцеста и других форм насилия научила многих из нас прятаться и погребла ощущение уверенности и силы. Чтобы вновь раскрыть и вызвать эту часть себя, нужно терпение, смелость и интерес. Только когда мы можем вступить в близкую связь с хара, мы способны узнать, находятся наши сердце и голова в конфликте или в гармонии. Мы можем сделать себя цельными, только если имеем доступ ко всем частям, которые собираем воедино.

Понимая что-то о том, как эти части функционируют или не функционируют, мы можем создать стратегии для помощи себе в трудное время. Есть неизбежные периоды, в которые наш путь идет вдоль подножия горы и мы не видим пика, которого хотим достичь. Нам нужно понять, что мы у подножия. Нам необходимо помнить, что иногда, чем ближе мы к той точке, куда хотим попасть, тем сложнее ее увидеть. В тот момент, когда мы не можем даже почувствовать ее, нужно призвать на помощь свою способность продолжать двигаться и делать это любой ценой. Мы можем мобилизоваться и продолжать идти, пока не вернется вдохновение.

Наличие цели, движение к ней и постижение того, как она мобилизует нас в воплощенном действии, представляет одну половину нашей сущностной природы. Это — ян, «мужское», действующая часть. Теперь давайте посмотрим на другую сторону и исследуем некоторые возможности бездействия.

Женский подход и бездействие

Способность быть, не действуя, — особенно острый жизненный опыт: мы принимаем жизнь точно такой, какая она есть. Мы спокойны, присутствуем в настоящем, мы наготове, открыты и принимаем любое минутное изменение, которое происходит в поле нашего осознания. Я ассоциирую «женское» качество с кругом и элементом простора, в котором есть место, чтобы могли произойти любые вещи. К женскому обращаются как к Великой Матери или Тайне. Смысл женского в том, что это источник — место, из которого проистекает действие. Действие начинается с без-действия, прыжка из неподвижности бытия, пустоты без-мыслия. Эта способность удерживать пространство, быть, не действовать — сила женского. Мои любимые строки из «Дао Де Цзин» говорят об этом следующим образом:

Неисчерпаемый источник, который есть во всех нас, практически полностью не понят или упущен в нашей ориентированной на достижения культуре. Когда мы успокаиваемся в неподвижности, нас могут обвинить в лени. По моему мнению, лень — не бездействие, а невнимание. Приятие — это способность быть именно с тем, что есть, удерживать для этого пространство, не пытаясь изменить или преобразовать его. Требуется колоссальная глубина, чтобы продолжать включать в себя каждый момент по мере его проявления. Нередко мы обнаруживаем мощное стремление вмешаться, сделать лучше, исправить, преобразовать. Женское обладает способностью позволять вещам оставаться такими, какие они есть, и последовательно расширять границы бытия. Для этого нам необходимо серьезное любопытство — мы должны быть действительно заинтересованы в том, что появится, быть открыты любой возможности, не стремясь исправить ее или как-либо улучшить. Вместо того чтобы проникнуть в тайну, мы позволяем тайне проникнуть в нас.