Тайны восточной медицины - Сельченок Константин Владимирович. Страница 19

При действии созидательных сил каждый Элемент рождает следующий за ним и стимулирует его развитие (Ян-функция):

1. Огонь, перестав гореть, оставит после себя золу - Землю, т.е. сердце оказывает влияние на селезенку.

2. Из Земли можно добыть Металл, и потому селезенка влияет на легкие.

3. Металл при нагревании становится жидким, как Вода, т.е. легкие активно влияют на почки.

4. Вода просто необходима для роста Дерева - почки оказывают влияние на печень.

5. Наконец, Дерево горит, давая Огонь - и потому печень активно стимулирует функции сердца.

При действии разрушающих (тормозящих) сил наблюдается угнетение функциональной активности связанного с воздействующим "органа" (Инь-функция) и наблюдается следующая картина:

1. Огонь плавит Металл - сердце ставит под угрозу легкие.

2. Металл разрушает Дерево - легкие угрожают печени.

3. Корни Дерева разрушают Землю - селезенке угрожает печень.

4. Земля жадно впитывает Воду, и почки поставлены под угрозу селезенки.

5. Вода же гасит Огонь - почки ставят под угрозу сердце.

Круг функционально-причинных взаимоотношений систем организма, символизируемых Элементами, замкнулся. Все влияет на все, причем в известном порядке. В этом влиянии есть строгая логика, что и позволяет управлять процессом взаимодействия Элементов.

Созидательные взаимоотношения Элементов и "органов", ими символизируемых, в китайской традиционной медицине объединяются в правило "Мать-Сын". Оно отражает производство Элементами друг друга: Дерево создает Огонь, Огонь производит Землю, Земля рождает Металл и так далее. Металл, производящий Воду, называется "мать Воды", а Вода - "сын Металла". Созидающее "производство" означает "питание", "помощь", "поддержку".

Разрушительные взаимные связи Элементов символизируются словами "победа", "препятствие", "угнетение". Дерево разрушает Землю, Земля разрушает Воду и так далее.

Важная особенность Законов Взаимопревращения Элементов заключается в том, что, как пишет известный иглотерапевт Нгуен Ван Нги, "...производство есть следствие разрушения, и разрушение есть следствие производства. Если производство наступает без разрушения, и разрушение происходит без производства, то нарушается естественное равновесие: разрушение и производство Элементов являются двумя существенными условиями для сохранения равновесия всех вещей и живых организмов". Именно совместная игра этих противоположных влияний ведет живые организмы и вещи к непрерывному естественному развитию. Например, Дерево может разрушить Землю, но Земля тогда произведет Металл, который, со своей стороны, разрушит Дерево!

Что касается вездесущности взаимодействий Элементов, приведем несколько примеров. Активность различных "органов" тесно связана с определенными сезонами. "Печень" "доминирует" и "господствует" весной, "сердце" - летом, "легкие" - осенью и "почки" - зимой. А вот "селезенка" ни в одном из сезонов не нашла себе места. Китайские врачи говорят, что "селезенка" является "резервуаром Инь" и получает прирост энергии лишь один раз - в период между летом и осенью. Каждому времени года соответствует свой вкус, запах, пищевой продукт, фрукт, овощ, особое психическое состояние. К примеру, кислая пища благоприятно влияет при недостаточности функции "печени", но при избыточности "печеночной" функции та же кислая пища оказывает тормозящее действие.

"Печени" соответствует кислый вкус, состояние гнева, при болезни "печени" поражаются глаза и страдает мышечная ткань. Соответственно сопряжения "почек" следующие: соленое, страх, слух, кость, холод.

(Связи между различными качествами и состояниями смотри в таблице.)

Таблица 8

Огонь плавит Металл Холод побеждает Жару Вода тушит Огонь Ветер делает Влажность опасной Металл колет Дерево Жар усугубляет Засуху Дерево обедняет Землю Влажность делает опасным Холод Земля поглощает Воду Засуха делает Ветер опасным Радость побеждает грусть Горькое борется с острым Забота приглушает страх Острое борется с кислым Грусть побеждает ярость Соленое смягчается сладким Ярость побеждает заботу Соленое борется с горьким Страх побеждает радость Кислое борется со сладким

Все слагаемые учений традиционной восточной медицины, будь то китайская, древнегреческая или индо-тибетская, необходимо рассматривать как Элементы интегративной деятельности целостного организма, направленной на усвоение "жизненной энергии", связующей организм с Космосом. Потенциал и качество этой фундаментальной энергии определяют все процессы жизнедеятельности, обеспечивают достаточный уровень защитных сил и умение самоисцеляться, т.е. самоорганизовываться при повреждающем влиянии агрессивных факторов окружения.

Если китайские медики в диагностике и лечении использовали модель Пяти Первоэлементов и основное внимание обращали на изменение функционального состояния энергоканалов организма, то в теориях Индии и Тибета больший акцент делался на роли функционального состояния энергоцентров организма и использовалась концепция Трех Сил.

Принципиального различия между китайскими и индо-тибетскими представлениями о регуляции функций организма нет, так как предметом изучения и объектом воздействия в обоих случаях являлась одна и та же энергосистема организма человека. Различие проявлялось лишь в конкретном подходе и выборе метода диагностики и лечения. Просто использовались различные пути воздействия, которые являются не противоречащими друг другу, а взаимодополняющими. Они различны внешне, но едины по существу - это модели гомеостатической регуляции. И представления о закономерностях работы глубинных систем регуляции и в Китае, и в Индии были общими.

Итак, каковы принципиальные достоинства моделей Стихий-Сил-Первоэлементов?

1. Анализируются не столько структуры, сколько функции систем и органов организма человека, а также качественные энергии, системно и закономерно взаимодействующие друг с другом. Возникает живая картина гармонического сотрудничества Качеств-Сил.

2. Стихии поясняют непосредственные взаимосвязи организма и его окружения. Они пронизывают все уровни организации жизни и позволяют одну и ту же модель применить к анализу разноуровневых процессов, явлений различного порядка. При этом анализ производится динамически, целостно, так как Силы взаимодействуют не только количественно, но и качественно: превращаются одна в другую.

3. Принцип Стихиальной модели - поддержание устойчивого равновесия внутреннего состава организма, баланса регулирующих сил, что совершенно необходимо для сохранения здоровья и самой жизни. Стихии понимаются как Силы, которые можно, по правилам соответствий сезонам, вкусам и настроениям, черпать из окружения. Они рассматриваются как вполне доступная помощь в обретении равновесия, называемая во все времена "СИЛОЙ САМОИСЦЕЛЕНИЯ".

Модель анализа баланса и взаимодействия Первоначал - вне зависимости от избранной системы (2. 3, 4 или 5 Начал) - позволяет содержательно проанализировать энергосостав организма человека, выявить сплетения и грани взаимодействия самых различных органов и систем. Она позволяет разумно и сообразно задачам исцеления пациента проводить исследование состояния энергосистемы организма.

Таблица 9. Применение системы Пяти Элементов

В природе вкус цвет стороны света погода время года Кислый Синий Восток Ветер Весна Горький Красный Юг Зной (жара) Лето Сладкий Желтый Середина (центр) Сырость Позднее лето Острый Белый Запад Сухость Осень Соленый Черный Север Холод Зима

В человеческом организме пять элементов плотные органы ткани (структуры тела) эмоциональное состояние органы чувств звуковая характеристика Дерево Печень Сухожилия Гнев Глаза Крик Огонь Сердце Сосуды Радость Язык Смех Земля Селезенка Мышцы Беспокойство Рот Пение Металл Легкие Кожа Печаль Нос Плач Вода Почки Кости Страх Уши Стон